Ottomaanse Rijk

Van Wikipedia, de gratis encyclopedie
Spring naar navigatie Spring om te zoeken

De sublieme Ottomaanse staat

دولت عليه عثمانیه Devlet-i-i'Alīye'O s mānīye
1299-1922
Vlag
(1844-1922)
Wapen
(1882-1922)
Motto:  دولت ابد مدت Devlet-i
Ebed-müddet
( "De Eeuwige Staat") [1]
Anthem:  verschillende
Het Ottomaanse rijk in 1683
Kapitaal
Grootste stadConstantinopel ( Istanbul )
Gemeenschappelijke talen
Religie
Demoniem (s)Ottomaanse
RegeringAbsolute monarchie
(1299–1876; 1878–1908; 1920–1922)
en kalifaat (1517–1924 [11] )
Constitutionele monarchie
( 1876–1878 ; 1908–1920 )
Sultan 
•  c.1299-1323 / 4 (eerste)
Osman I
• 1918-1922 (laatste)
Mehmed VI
Kalief 
• 1517-1520 (eerste)
Selim I [12] [noot 2]
• 1922-1924 (laatste)
Abdülmecid II
Grootvizier 
• 1320-1331 (eerste)
Alaeddin Pasha
• 1920-1922 (laatste)
Ahmet Tevfik Pasha
Wetgevende machtAlgemene vergadering
• Ongekozen bovenhuis
Kamer van Notabelen
• Verkozen lagerhuis
Kamer van Afgevaardigden
Geschiedenis 
•  Opgericht
c. 1299
1402-1413
1453
1876-1878
1908-1920
23 januari 1913
1 november 1922
•  Republiek Turkije opgericht [noot 4]
29 oktober 1923
3 maart 1924
Oppervlakte
• Totaal
1.800.000 km 2 (690.000 vierkante mijl)
1451 [13]690.000 km 2 (270.000 vierkante mijl)
1521 [13]3.400.000 km 2 (1.300.000 vierkante mijl)
1683 [13] [14]5.200.000 km 2 (2.000.000 vierkante mijl)
1844 [15]2.938.365 km 2 (1.134.509 vierkante mijl)
Bevolking
• 1912 [16]
24.000.000
BBP  ( PPP )1890 schatting
• Totaal
$ 187 miljard
ValutaAkçe , Para , Sultani , Kuruş , Lira
Voorafgegaan door
Opgevolgd door
Sultanaat van Rum
Anatolische beyliks
Byzantijnse rijk
Koninkrijk Bosnië
Tweede Bulgaarse rijk
Servische despotaat
Koninkrijk Hongarije
Koninkrijk Kroatië
Liga van Lezhë
Mamluk Sultanaat
Hafsid Koninkrijk
Aq Qoyunlu
Hospitaalridder Tripoli
Koninkrijk Tlemcen
Empire of Trebizond
Vorstendom Samtskhe
Despotaat van de Morea
Zeta
Vorstendom Theodoro
kalkoen
Helleense Republiek
Kaukasus onderkoninkrijk
Bosnië-Herzegovina
Revolutionair Servië
Albanië
Koninkrijk Roemenië
Vorstendom Bulgarije
Oost-Rumelia
Emiraat Asir
Koninkrijk Hejaz
OETA
Verplicht Irak
Frans Algerije
Brits Cyprus
Frans Tunesië
Italiaanse Tripolitania
Italiaanse Cyrenaica
Sheikhdom van Koeweit
Koninkrijk Jemen
Sultanaat van Egypte

Het Ottomaanse Rijk ( / ɒ t ə m ə n / ; Ottomaans-Turks : دولت عليه عثمانيه Devleti'Alīye-i 'O s mānīye , letterlijk "The Sublime Ottomaanse Staat" Modern Turks : Osmanlı İmparatorluğu of Osmanlı Devleti ; Frans : Empire ottoman ) [noot 5] [17] was een staat [noot 6] die een groot deel van Zuidoost-Europa , West-Azië en Noord-Afrika controleerdetussen de 14e en begin 20e eeuw. Het werd opgericht op het einde van de 13de eeuw in het noordwesten van Anatolië in de stad Söğüt (het hedendaagse provincie Bilecik ) door de Turkmeense [18] [19] stamleider Osman I . [20] Na 1354 trokken de Ottomanen Europa binnen en met de verovering van de Balkan veranderde de Ottomaanse beylik in een transcontinentaal rijk. De Ottomanen maakten een einde aan het Byzantijnse rijk met de verovering van Constantinopel in 1453 door Mehmed de Veroveraar . [21]Het Ottomaanse Rijk zou zeer langzaam achteruitgaan tot zijn val na de Eerste Wereldoorlog , waarin het de kant koos van de verliezende centrale mogendheden van het Duitse rijk , het Oostenrijks-Hongaarse rijk en Bulgarije .

Onder het bewind van Suleiman de Grote markeerde het Ottomaanse rijk het hoogtepunt van zijn macht en welvaart, evenals de hoogste ontwikkeling van zijn regerings-, sociale en economische systemen. [22] Aan het begin van de 17e eeuw omvatte het rijk 32 provincies en talrijke vazalstaten . Sommige hiervan werden later opgenomen in het Ottomaanse rijk, terwijl andere in de loop van de eeuwen verschillende soorten autonomie kregen. [noot 7]

Met Constantinopel (het huidige Istanbul ) als hoofdstad en controle over landen rond het Middellandse-Zeebekken , vormde het Ottomaanse rijk zes eeuwen lang het middelpunt van interacties tussen de oosterse en westerse werelden. Hoewel men dacht dat het rijk ooit een periode van verval was ingegaan na de dood van Suleiman de Grote, wordt deze opvatting niet langer ondersteund door de meerderheid van de academische historici. [23] Het rijk bleef gedurende de 17e en een groot deel van de 18e eeuw een flexibele en sterke economie, samenleving en leger handhaven. [24]Tijdens een lange periode van vrede van 1740 tot 1768 raakte het Ottomaanse militaire systeem echter achter bij dat van hun Europese rivalen, het Habsburgse en Russische rijk. [25] De Ottomanen leden bijgevolg zware militaire nederlagen in de late 18e en vroege 19e eeuw. De succesvolle Griekse Onafhankelijkheidsoorlog eindigde met dekolonisatie na het Protocol van Londen (1830) en het Verdrag van Constantinopel (1832) . Deze en andere nederlagen brachten hen ertoe een alomvattend proces van hervorming en modernisering op gang te brengen, bekend als de Tanzimat. Zo werd de Ottomaanse staat in de loop van de 19e eeuw enorm machtiger en georganiseerd, ondanks verdere territoriale verliezen, vooral op de Balkan, waar een aantal nieuwe staten opkwamen. [26]

Het Comité voor Eenheid en Vooruitgang (CUP) zou het Tweede Constitutionele Tijdperk in de Young Turk Revolution in 1908 vestigen en het rijk veranderen in een constitutionele monarchie die competitieve meerpartijenverkiezingen organiseerde . Een paar jaar later zou de nu geradicaliseerde en nationalistische Union and Progress Party de regering overnemen tijdens de staatsgreep van 1913 , waardoor een eenpartijstelsel ontstond. De CUP verenigde het rijk met Duitsland in de hoop te ontsnappen uit het diplomatieke isolement dat had bijgedragen aan de recente territoriale verliezen, en sloot zich zo aan bij de Eerste Wereldoorlog aan de kant van de Centrale Mogendheden .[27] Hoewel het rijk in staat was zich grotendeels staande te houden tijdens het conflict, worstelde het met interne meningsverschillen, vooral met de Arabische opstand in zijn Arabische bezittingen. Gedurende deze tijdwerd door de Ottomaanse regering genocide gepleegd tegen de Armeniërs , Assyriërs en Grieken . [28] De nederlaag van het rijk en de bezetting van een deel van zijn grondgebied door de geallieerde mogendheden in de nasleep van de Eerste Wereldoorlog resulteerde in de opdeling en het verlies van zijn gebieden in het Midden-Oosten, die verdeeld waren tussen het Verenigd Koninkrijk en Frankrijk . De succesvolleDe Turkse Onafhankelijkheidsoorlog onder leiding van Mustafa Kemal Atatürk tegen de bezettende geallieerden leidde tot de opkomst van de Republiek Turkije in het Anatolische binnenland en de afschaffing van de Ottomaanse monarchie . [29]

Naam

Een Nederlandse kaart uit 1635, verwijzend naar het "Turkse rijk" ( TVRCICVM IMPERIVM ).

Het woord Ottomaans is een historische verengelsing van de naam van Osman I , de stichter van het rijk en van het heersende huis van Osman (ook bekend als de Ottomaanse dynastie). Osman's naam was op zijn beurt de Turkse vorm van de Arabische naam ʿUthmān ( عثمان ). In Ottomaans-Turks , werd het rijk aangeduid als Devleti'Alīye-yi'O s mānīye ( دولت عليه عثمانیه ), [30] letterlijk "The Supreme Ottomaanse staat", of als alternatief : Och s Manli Devleti ( عثمانلى دولتى ). In Modern Turks, staat het bekend als Osmanlı İmparatorluğu ("Het Ottomaanse rijk") of Osmanlı Devleti ("De Ottomaanse staat").

Het Turkse woord voor "Ottomaans" ( Turks : Osmanlı ) verwees oorspronkelijk naar de stamvolgelingen van Osman in de veertiende eeuw. Het woord werd later gebruikt om te verwijzen naar de militair-bestuurlijke elite van het rijk. De term "Turk" ( Türk ) daarentegen werd gebruikt om te verwijzen naar de Anatolische boeren- en stammenbevolking en werd gezien als een kleinerende term wanneer deze werd toegepast op stedelijke, goed opgeleide individuen. [31] In de vroegmoderne tijd noemde een geschoolde, in de stad wonende Turks-spreker die geen lid was van de militair-bestuurlijke klasse zichzelf vaak noch een Osmanlı, noch een Türk , maar eerder een Rūmī (رومى ), of "Romeins", wat een inwoner betekent van het grondgebied van het voormalige Byzantijnse rijk in de Balkan en Anatolië. De term Rūmī werd ook gebruikt om Turks-sprekenden aan te duiden door de andere moslimvolken van het rijk en daarbuiten. [32] Zoals toegepast op Ottomaanse Turks-sprekers, begon deze term aan het einde van de zeventiende eeuw buiten gebruik te raken, en in plaats daarvan werd het woord steeds meer geassocieerd met de Griekse bevolking van het rijk, een betekenis die het nog steeds draagt ​​in Turkije. vandaag. [33]

In West-Europa werden de namen Ottomaanse Rijk , Turkse Rijk en Turkije vaak door elkaar gebruikt, waarbij Turkije steeds meer de voorkeur kreeg, zowel in formele als informele situaties. Deze tweedeling werd officieel eindigde in 1920-1923, toen het onlangs opgerichte Ankara gebaseerde Turkse regering koos voor Turkije als de enige officiële naam. Op dit moment vermijden de meeste wetenschappelijke historici de termen "Turkije", "Turken" en "Turks" wanneer ze verwijzen naar de Ottomanen, vanwege het multinationale karakter van het rijk. [34]

Geschiedenis

Sta op (c. 1299-1453)

Toen het Seltsjoekse sultanaat Rum in de 13e eeuw in verval raakte, werd Anatolië verdeeld in een lappendeken van onafhankelijke Turkse vorstendommen, bekend als de Anatolische Beyliks . Een van deze beyliks, in de regio Bithynië aan de grens van het Byzantijnse rijk, werd geleid door de Turkse stamleider Osman I (overleden 1323/4), een figuur met een duistere oorsprong van wie de naam Ottomaans is afgeleid. [35] Osman's eerste volgelingen bestonden uit zowel Turkse stamgroepen als Byzantijnse afvalligen, met veel, maar niet alle, bekeerlingen tot de islam. [36] Osman breidde de controle over zijn vorstendom uit door Byzantijnse steden langs de Sakarya-rivier te veroveren . Een Byzantijnse nederlaag bij deDe slag om Bapheus in 1302 droeg ook bij aan de opkomst van Osman. Het is niet goed begrepen hoe de vroege Ottomanen hun buren gingen domineren, vanwege het gebrek aan overgebleven bronnen uit deze periode. De Ghaza-stelling die populair was in de twintigste eeuw, schreef hun succes toe aan hun bijeenkomst van religieuze strijders om voor hen te vechten in naam van de islam , maar het wordt niet langer algemeen aanvaard. Geen enkele andere hypothese heeft brede acceptatie gekregen. [37]

De slag bij Nicopolis in 1396; Een Ottomaanse miniatuur uit 1523

In de eeuw na de dood van Osman I begon de Ottomaanse heerschappij zich uit te strekken over Anatolië en de Balkan . De vroegste conflicten begonnen tijdens de Byzantijns-Ottomaanse oorlogen , die eind 13e eeuw in Anatolië werden gevoerd voordat ze halverwege de 14e eeuw Europa binnentrokken, gevolgd door de Bulgaars-Ottomaanse oorlogen en de Servisch-Ottomaanse oorlogen die in het midden van de 14e eeuw werden gevoerd. Een groot deel van deze periode werd gekenmerkt door Ottomaanse expansie naar de Balkan . Osman's zoon, Orhan , veroverde de noordwestelijke Anatolische stad Bursain 1326, waardoor het de nieuwe hoofdstad van de Ottomaanse staat werd en de Byzantijnse controle in de regio verdrong. De belangrijke havenstad Thessaloniki werd in 1387 op de Venetianen veroverd en geplunderd. De Ottomaanse overwinning in Kosovo in 1389 betekende in feite het einde van de Servische macht in de regio en maakte de weg vrij voor Ottomaanse expansie naar Europa. [38] De slag bij Nicopolis voor de Bulgaarse Tsaardom Vidin in 1396, algemeen beschouwd als de laatste grootschalige kruistocht van de Middeleeuwen , kon de opmars van de zegevierende Ottomaanse Turken niet stoppen. [39]

Toen de Turken zich uitbreidden naar de Balkan, werd de verovering van Constantinopel een cruciaal doel. De Ottomanen hadden de controle over bijna alle voormalige Byzantijnse landen rondom de stad al veroverd , maar de sterke verdediging van de strategische positie van Constantinopel aan de Bosporus maakte het moeilijk om te veroveren. In 1402 werden de Byzantijnen tijdelijk afgelost toen de Turks-Mongoolse leider Timur , de stichter van het Timuridische rijk , vanuit het oosten Ottomaans Anatolië binnenviel. In de Slag om Ankara in 1402 versloeg Timur de Ottomaanse strijdkrachten en nam Sultan Bayezid I gevangen, waardoor het rijk in wanorde werd gebracht. De daaropvolgende burgeroorlog, ook bekend als de Fetret Devri , duurde van 1402 tot 1413 toen de zonen van Bayezid vochten om opvolging. Het eindigde toen Mehmed I naar voren kwam als de sultan en de Ottomaanse macht herstelde. [40]

De Balkangebieden verloren door de Ottomanen na 1402, waaronder Thessaloniki, Macedonië en Kosovo, werden later teruggevonden door Murad II tussen de jaren 1430 en 1450. Op 10 november 1444, Murad afgestoten de kruistocht van Varna door het verslaan van de Hongaarse, Poolse en Walachijse legers onder Władysław III van Polen (ook koning van Hongarije) en John Hunyadi in de Slag bij Varna , hoewel Albanezen onder Skanderbeg weerstand bleven bieden. Vier jaar later bereidde John Hunyadi een ander leger van Hongaarse en Walachijse troepen voor om de Turken aan te vallen, maar hij werd opnieuw verslagen tijdens de Tweede Slag om Kosovo in 1448. [41]

Uitbreiding en piek (1453-1566)

De intrede van Sultan Mehmed II in Constantinopel ; schilderij van Fausto Zonaro (1854-1929)
Barbarossa Hayreddin Pasha verslaat de Heilige Liga van Karel V onder het bevel van Andrea Doria in de Slag bij Preveza in 1538

De zoon van Murad II, Mehmed de Veroveraar , reorganiseerde zowel de staat als het leger en veroverde op 29 mei 1453 Constantinopel , waarmee een einde kwam aan het Byzantijnse rijk. Mehmed stond de oosters-orthodoxe kerk toe haar autonomie en land te behouden in ruil voor het aanvaarden van het Ottomaanse gezag. [43] Vanwege de spanning tussen de staten van West-Europa en het latere Byzantijnse rijk accepteerde de meerderheid van de orthodoxe bevolking de Ottomaanse heerschappij als te verkiezen boven de Venetiaanse heerschappij. [43] Albanees verzet vormde een belangrijk obstakel voor Ottomaanse expansie op het Italiaanse schiereiland. [44]

In de 15e en 16e eeuw ging het Ottomaanse rijk een periode van expansie in . Het rijk bloeide onder de heerschappij van een lijn van toegewijde en effectieve sultans . Het floreerde ook economisch dankzij zijn controle over de belangrijkste handelsroutes over land tussen Europa en Azië. [45] [noot 8]

Sultan Selim I (1512-1520) breidde de oost- en zuidgrenzen van het rijk dramatisch uit door sjah Ismail van Safavid Iran te verslaan in de slag om Chaldiran . [46] [47] Selim I vestigde de Ottomaanse heerschappij in Egypte door het Mamelukken Sultanaat van Egypte te verslaan en te annexeren en creëerde een aanwezigheid op zee op de Rode Zee . Na deze Ottomaanse expansie begon de concurrentie tussen het Portugese rijk en het Ottomaanse rijk om de dominante macht in de regio te worden. [48]

Suleiman de Grote (1520-1566) veroverde Belgrado in 1521, veroverde de zuidelijke en centrale delen van het Koninkrijk Hongarije als onderdeel van de Ottomaans-Hongaarse oorlogen , [49] [50] [ mislukte verificatie ] en, na zijn historische overwinning in de Slag bij Mohács in 1526, vestigde hij de Ottomaanse heerschappij op het grondgebied van het huidige Hongarije (behalve het westelijke deel) en andere Centraal-Europese gebieden. Vervolgens belegerde hij Wenen in 1529, maar slaagde er niet in de stad in te nemen. [51] In 1532 deed hij opnieuw een aanval op Wenen, maar werd afgeslagen tijdens het beleg van Güns. [52] [53] Transsylvanië , Walachije en, met tussenpozen, Moldavië werden schatplichtige vorstendommen van het Ottomaanse Rijk. In het oosten, de Ottomaanse Turken nam Bagdad van de Perzen in 1535, het verkrijgen van Mesopotamië en marine toegang tot de Perzische Golf . In 1555 werd de Kaukasus voor het eerst officieel verdeeld tussen de Safaviden en de Ottomanen, een status quo die zou blijven bestaan ​​tot het einde van de Russisch-Turkse oorlog (1768-1774) . Door deze verdeling van de Kaukasus zoals ondertekend in de Vrede van Amasya , West-Armenië , westelijkKoerdistan en West-Georgië (inclusief westelijk Samtskhe ) vielen in Ottomaanse handen [54], terwijl Zuid- Dagestan , Oost-Armenië , Oost-Georgië en Azerbeidzjan Perzisch bleven. [55]

In 1539 belegerde een 60.000 man sterk Ottomaans leger het Spaanse garnizoen van Castelnuovo aan de Adriatische kust ; de succesvolle belegering kostte de Ottomanen 8.000 slachtoffers, [56] maar Venetië stemde in met voorwaarden in 1540, waarbij het grootste deel van zijn rijk in de Egeïsche Zee en de Morea werd overgegeven . Frankrijk en het Ottomaanse Rijk, verenigd door wederzijdse oppositie tegen de Habsburgse overheersing, werden sterke bondgenoten. De Franse veroveringen van Nice (1543) en Corsica (1553) vonden plaats als een joint venture tussen de troepen van de Franse koning Frans Ien Suleiman, en stonden onder bevel van de Ottomaanse admiraals Barbarossa Hayreddin Pasha en Turgut Reis . [57] Een maand voor de belegering van Nice steunde Frankrijk de Ottomanen met een artillerie-eenheid tijdens de Ottomaanse verovering van Esztergom in Noord-Hongarije in 1543 . Na verdere vorderingen van de Turken erkende de Habsburgse heerser Ferdinand in 1547 officieel het Ottomaanse overwicht in Hongarije. Suleiman I stierf een natuurlijke dood in zijn tent tijdens het beleg van Szigetvár in 1566.

Eind regeert Suleiman's, het Empire overspannen ongeveer 877.888 vierkante mijl (2.273.720 km 2 ), die zich over drie continenten. [58] Bovendien werd het rijk een dominante zeemacht, die een groot deel van de Middellandse Zee controleerde . [59] Tegen die tijd was het Ottomaanse rijk een belangrijk onderdeel van de Europese politieke sfeer. De Ottomanen raakten betrokken bij multi-continentale religieuze oorlogen toen Spanje en Portugal werden verenigd onder de Iberische Unie , de Ottomanen de titel van kalief kregen, wat de leider van alle moslims wereldwijd betekent, en de Iberiërs, als leiders van de christelijke kruisvaarders, werden opgesloten in een wereldwijd conflict, met operatiegebieden in de Middellandse Zee [60] enIndische Oceaan [61], waar Iberiërs Afrika omgingen om India te bereiken, en onderweg oorlogen voeren tegen de Ottomanen en hun plaatselijke moslimbondgenoten. Evenzo trokken de Iberiërs door het pas gekerstende Latijns-Amerika en hadden ze expedities gestuurd die de Stille Oceaan doorkruisten om de voormalige islamitische Filippijnen te kerstenen en deze als basis te gebruiken om de moslims in het Verre Oosten verder aan te vallen . [62] In dit geval stuurden de Ottomanen legers om hun meest oostelijke vazal en territorium, het Sultanaat Atjeh in Zuidoost-Azië, te helpen. [63] [64]Tijdens de 17e eeuw was het wereldwijde conflict tussen het Ottomaanse kalifaat en de Iberische Unie een patstelling, aangezien beide machten een vergelijkbaar bevolkings-, technologisch en economisch niveau hadden. Niettemin werd het succes van het Ottomaanse politieke en militaire establishment vergeleken met het Romeinse rijk, door onder meer de hedendaagse Italiaanse geleerde Francesco Sansovino en de Franse politieke filosoof Jean Bodin . [65]

Stagnatie en hervorming (1566-1827)

Opstanden, omkeringen en opwekkingen (1566-1683)

De omvang van het Ottomaanse Rijk in 1566, na de dood van Suleiman de Grote
Ottomaanse miniatuur over de Szigetvár-campagne met Ottomaanse troepen en Tataren als avant-garde

In de tweede helft van de zestiende eeuw kwam het Ottomaanse Rijk steeds meer onder druk te staan ​​door inflatie en de snel stijgende kosten van oorlogvoering die zowel Europa als het Midden-Oosten troffen. Deze spanningen leidden tot een reeks crises rond het jaar 1600, waardoor het Ottomaanse regeringssysteem onder grote druk kwam te staan. [66] Het rijk onderging een reeks transformaties van zijn politieke en militaire instellingen als reactie op deze uitdagingen, waardoor het zich met succes kon aanpassen aan de nieuwe omstandigheden van de zeventiende eeuw en zowel militair als economisch machtig kon blijven. [23] [67] Historici uit het midden van de twintigste eeuw typeerden deze periode ooit als een periode van stagnatie en achteruitgang, maar deze mening wordt nu door de meerderheid van de academici afgewezen. [23]

De ontdekking van nieuwe maritieme handelsroutes door West-Europese staten stelde hen in staat het Ottomaanse handelsmonopolie te vermijden. De Portugese ontdekking van Kaap de Goede Hoop in 1488 leidde in de 16e eeuw tot een reeks Ottomaans-Portugese zeeoorlogen in de Indische Oceaan . Ondanks de groeiende Europese aanwezigheid in de Indische Oceaan bleef de Ottomaanse handel met het oosten floreren. Vooral Caïro profiteerde van de opkomst van Jemenitische koffie als populair consumptiegoed. Toen koffiehuizen verschenen in steden en dorpen in het hele rijk, ontwikkelde Caïro zich tot een belangrijk handelscentrum en droeg het bij aan de voortdurende welvaart in de zeventiende en een groot deel van de achttiende eeuw. [68]

Onder Ivan IV (1533-1584) breidde de Tsaardom van Rusland zich uit naar de Wolga en Kaspische regio ten koste van de Tataarse khanaten. In 1571 verbrandde de Krim-khan Devlet I Giray , onder bevel van de Ottomanen, Moskou . [69] Het jaar daarop werd de invasie herhaald, maar afgeslagen tijdens de Slag bij Molodi . Het Ottomaanse Rijk bleef Oost-Europa binnen te vallen in een reeks van slaaf invallen , [70] en bleef een aanzienlijke macht in Oost-Europa tot het einde van de 17e eeuw. [71]

De Ottomanen besloten om het Venetiaanse Cyprus te veroveren en op 22 juli 1570 werd Nicosia belegerd; 50.000 christenen stierven en 180.000 werden tot slaaf gemaakt. [72] Op 15 september 1570 verscheen de Ottomaanse cavalerie voor het laatste Venetiaanse bolwerk op Cyprus, Famagusta. De Venetiaanse verdedigers zouden 11 maanden standhouden tegen een strijdmacht die 200.000 man zou tellen met 145 kanonnen; 163.000 kanonskogels troffen de muren van Famagusta voordat het in augustus 1571 door de Ottomanen viel. De belegering van Famagusta eiste 50.000 Ottomaanse slachtoffers. [73] Ondertussen behaalde de Heilige Liga, bestaande uit voornamelijk Spaanse en Venetiaanse vloten, een overwinning op de Ottomaanse vloot in de Slag bij Lepanto.(1571), uit het zuidwesten van Griekenland; Katholieke troepen hebben meer dan 30.000 Turken gedood en 200 van hun schepen vernietigd. [74] Het was een verrassende, zij het meestal symbolische [75] slag voor het beeld van de Ottomaanse onoverwinnelijkheid, een beeld dat de overwinning van de Ridders van Malta tegen de Ottomaanse indringers in de belegering van Malta in 1565 onlangs had uitgehold. [76] De strijd was veel schadelijker voor de Ottomaanse marine in het ondermijnen van ervaren mankracht dan het verlies van schepen, die snel werden vervangen. [77] De Ottomaanse marine herstelde zich snel en haalde Venetië over om in 1573 een vredesverdrag te ondertekenen, waardoor de Ottomanen hun positie in Noord-Afrika konden uitbreiden en consolideren. [78]

Daarentegen was de Habsburgse grens enigszins geslonken, een patstelling veroorzaakt door een verstijving van de Habsburgse verdediging. [79] De lange Turkse oorlog tegen Habsburg Oostenrijk (1593–1606) creëerde de behoefte aan meer Ottomaanse infanterie uitgerust met vuurwapens, wat resulteerde in een versoepeling van het rekruteringsbeleid. Dit droeg bij tot problemen van ongedisciplineerdheid en regelrechte rebellie binnen het korps, die nooit volledig werden opgelost. [80] [ verouderde bron ] Onregelmatige scherpschutters ( Sekban ) werden ook gerekruteerd, en na demobilisatie wendde zich tot brigandage in de Jelali-opstanden (1590-1610), die wijdverbreide anarchie veroorzaakten in Anatoliëin de late 16e en vroege 17e eeuw. [81] Nu de bevolking van het rijk tegen 1600 30 miljoen mensen had bereikt, zette het tekort aan land de regering nog meer onder druk. [82] [ verouderde bron ] Ondanks deze problemen bleef de Ottomaanse staat sterk, en zijn leger stortte niet in en leed niet aan verpletterende nederlagen. De enige uitzonderingen waren campagnes tegen de Safavid-dynastie van Perzië, waar veel van de Ottomaanse oostelijke provincies verloren gingen, sommige permanent. Deze oorlog van 1603–1618 resulteerde uiteindelijk in het Verdrag van Nasuh Pasha , dat de hele Kaukasus, met uitzondering van het meest westelijke Georgië, weer in het bezit van de Iraanse Safaviden droeg. [83]Het verdrag dat een einde maakte aan de Kretenzische Oorlog (1645–1669) kostte Venetië veel van Dalmatië , de bezittingen van de Egeïsche eilanden en Kreta . (Verliezen als gevolg van de oorlog bedroegen in totaal 30.985 Venetiaanse soldaten en 118.754 Turkse soldaten.) [84]

Tijdens zijn korte meerderheidsregering bevestigde Murad IV (1623-1640) het centrale gezag en heroverde Irak (1639) op de Safaviden. [85] Het resulterende Verdrag van Zuhab van datzelfde jaar verdeelde de Kaukasus en aangrenzende regio's op beslissende wijze tussen de twee aangrenzende rijken zoals het al was gedefinieerd in de Vrede van Amasya van 1555. [86] [87]

Het sultanaat van de vrouwen (1623–1656) was een periode waarin de moeders van jonge sultans macht uitoefenden namens hun zoons. De meest prominente vrouwen van deze periode waren Kösem Sultan en haar schoondochter Turhan Hatice , wiens politieke rivaliteit culmineerde in de moord op Kösem in 1651. [88] Tijdens het Köprülü-tijdperk (1656-1703) werd effectieve controle over het rijk uitgeoefend. door een reeks grootviziers uit de familie Köprülü. De Köprülü Vizierate zag opnieuw militair succes met gezag hersteld in Transsylvanië, de verovering van Kreta voltooid in 1669, en uitbreiding naar het Poolse zuiden van Oekraïne , met de bolwerken vanKhotyn en Kamianets-Podilskyi en het grondgebied van Podolië dat in 1676 aan de Ottomaanse heerschappij overging. [89]

Deze periode van hernieuwde assertiviteit kwam tot een rampzalig einde in 1683 toen grootvizier Kara Mustafa Pasha een enorm leger leidde om een ​​tweede Ottomaanse belegering van Wenen te proberen in de Grote Turkse Oorlog van 1683-1699. De laatste aanval werd dodelijk vertraagd, de Ottomaanse troepen werden weggevaagd door geallieerde Habsburgse, Duitse en Poolse troepen onder leiding van de Poolse koning John III Sobieski in de Slag om Wenen . De alliantie van de Heilige Liga drong het voordeel van de nederlaag bij Wenen binnen, met als hoogtepunt het Verdrag van Karlowitz (26 januari 1699), dat een einde maakte aan de Grote Turkse Oorlog. [90]De Ottomanen gaven de controle over belangrijke gebieden op, waarvan vele permanent. [91] Mustafa II (1695-1703) leidde de tegenaanval van 1695-1696 tegen de Habsburgers in Hongarije, maar werd ongedaan gemaakt door de rampzalige nederlaag bij Zenta (in het huidige Servië), 11 september 1697. [92]

Militaire nederlagen

Afgezien van het verlies van de Banat en het tijdelijke verlies van Belgrado (1717-1739), bleef de Ottomaanse grens aan de Donau en Sava stabiel gedurende de achttiende eeuw. De Russische expansie vormde echter een grote en groeiende bedreiging. [93] Dienovereenkomstig werd koning Karel XII van Zweden verwelkomd als bondgenoot in het Ottomaanse Rijk na zijn nederlaag door de Russen in de Slag om Poltava van 1709 in centraal Oekraïne (onderdeel van de Grote Noordelijke Oorlog van 1700-1721). [93] Charles XII overtuigde de Ottomaanse sultan Ahmed IIIom Rusland de oorlog te verklaren, wat resulteerde in een Ottomaanse overwinning in de Pruth River Campaign van 1710-1711 in Moldavië. [94]

Oostenrijkse troepen onder leiding van prins Eugenius van Savoye veroveren Belgrado in 1717

Na de Oostenrijks-Turkse oorlog van 1716–1718 bevestigde het Verdrag van Passarowitz het verlies van de Banat, Servië en "Klein Walachia" (Oltenia) aan Oostenrijk. Het verdrag onthulde ook dat het Ottomaanse rijk in de verdediging verkeerde en het onwaarschijnlijk was dat het verdere agressie in Europa zou presenteren. [95] De Oostenrijks-Russisch-Turkse oorlog (1735-1739), die werd beëindigd door het Verdrag van Belgrado in 1739, resulteerde in het herstel van Servië en Oltenië, maar het rijk verloor de haven van Azov , ten noorden van het Krim-schiereiland. , aan de Russen. Na dit verdrag kon het Ottomaanse Rijk genieten van een generatie van vrede, aangezien Oostenrijk en Rusland gedwongen werden om te gaan met de opkomst vanPruisen . [96]

Er kwamen onderwijs- en technologische hervormingen tot stand, waaronder de oprichting van instellingen voor hoger onderwijs, zoals de Technische Universiteit van Istanbul . [97] In 1734 werd een artillerieschool opgericht om artilleriemethoden in westerse stijl bij te brengen, maar de islamitische geestelijkheid protesteerde met succes op grond van de theodicee . [98] In 1754 werd de artillerieschool op semi-geheime basis heropend. [98] In 1726 overtuigde Ibrahim Muteferrika de grootvizier Nevşehirli Damat İbrahim Pasha , de grootmoefti., en de geestelijkheid over de efficiëntie van de drukpers, en Muteferrika kreeg later van Sultan Ahmed III toestemming om niet-religieuze boeken te publiceren (ondanks tegenstand van enkele kalligrafen en religieuze leiders). [99] De pers van Muteferrika publiceerde zijn eerste boek in 1729 en bracht in 1743 17 werken uit in 23 delen, elk met tussen de 500 en 1.000 exemplaren. [99] [100]

Ottomaanse troepen probeerden de oprukkende Russen te stoppen tijdens het beleg van Ochakov in 1788

In Ottomaans Noord-Afrika veroverde Spanje Oran van het Ottomaanse rijk (1732). De bey ontving een Ottomaans leger uit Algiers, maar slaagde er niet in Oran te heroveren ; de belegering veroorzaakte de dood van 1.500 Spanjaarden, en zelfs meer Algerijnen. De Spanjaarden vermoordden ook veel moslimsoldaten. [101] In 1792 verliet Spanje Oran en verkocht het aan het Ottomaanse rijk.

In 1768 drong de door Rusland gesteunde Oekraïense Haidamakas , die Poolse bondgenoten achtervolgde, Balta binnen , een door de Ottomanen bestuurde stad aan de grens van Bessarabië in Oekraïne, vermoordde haar burgers en brandde de stad met de grond gelijk. Deze actie lokte het Ottomaanse rijk uit tot de Russisch-Turkse oorlog van 1768–1774 . Het Verdrag van Küçük Kaynarca van 1774 maakte een einde aan de oorlog en voorzag in vrijheid van aanbidding voor de christelijke burgers van de door Ottomanen gecontroleerde provincies Walachije en Moldavië. [102] Tegen het einde van de 18e eeuw, na een aantal nederlagen in de oorlogen met Rusland, begonnen sommige mensen in het Ottomaanse Rijk te concluderen dat de hervormingen van Peter de Grotehad de Russen een voorsprong gegeven, en de Ottomanen zouden de westerse technologie moeten bijhouden om verdere nederlagen te voorkomen. [98]

Selim III (1789–1807) deed de eerste grote pogingen om het leger te moderniseren , maar zijn hervormingen werden belemmerd door de religieuze leiders en het Janissary- korps. Jaloers op hun privileges en fel gekant tegen verandering, kwam de Janissary in opstand . Selims inspanningen kostten hem zijn troon en zijn leven, maar werden op spectaculaire en bloederige wijze opgelost door zijn opvolger, de dynamische Mahmud II , die het Janissary-korps in 1826 uitschakelde .

Selim III ontvangt hoogwaardigheidsbekleders tijdens een audiëntie bij de Poort van Felicity, het Topkapi-paleis . Schilderij door Konstantin Kapıdağlı .

De Servische revolutie (1804-1815) markeerde het begin van een tijdperk van nationaal ontwaken op de Balkan tijdens de oostelijke kwestie . In 1811 kwamen de fundamentalistische Wahhabi's van Arabië, onder leiding van de familie al-Saud, in opstand tegen de Ottomanen. Niet in staat om de rebellen van de Wahhabi te verslaan, liet de Sublieme Porte Mohammad Ali de Grote, de vali (gouverneur) van Egypte, de opdracht geven om Arabië te heroveren, wat eindigde met de vernietiging van het emiraat Diriyah in 1818. De heerschappij van Servië als een erfelijke monarchie onder zijn eigen dynastie werd de jure erkend in 1830. [103] [104]In 1821 verklaarden de Grieken de sultan de oorlog . Een opstand die als afleiding in Moldavië ontstond, werd gevolgd door de belangrijkste revolutie in de Peloponnesos , die, samen met het noordelijke deel van de Golf van Korinthe , de eerste delen van het Ottomaanse rijk werden die onafhankelijk werden (in 1829). In 1830 vielen de Fransen Ottomaans Algerije binnen , dat voor het rijk verloren was gegaan; tussen 500.000 en 1.000.000 Algerijnen werden gedood, [105] [106] terwijl Franse troepen slechts 3.336 doden in actie leed. [107]In 1831 kwam Mohammad Ali in opstand met als doel zichzelf sultan te maken en een nieuwe dynastie te stichten, en zijn in Frankrijk opgeleide leger onder leiding van zijn zoon Ibrahim Pasha versloeg het Ottomaanse leger terwijl het opmarcheerde naar Constantinopel, binnen 320 km (200 mijl) van de kapitaal. [108] In wanhoop deed de sultan Mahmud II een beroep op de traditionele aartsvijand Rusland van het rijk om hulp en vroeg keizer Nicolaas I om een ​​expeditieleger te sturen om hem te redden. [109] In ruil voor de ondertekening van het Verdrag van Hünkâr İskelesi stuurden de Russen de expeditieleger, die Ibrahim ervan weerhield Constantinopel in te nemen. [109]Onder de voorwaarden van de Vrede van Kutahia, ondertekend op 5 mei 1833, stemde Mohammad Ali ermee in zijn aanspraak op de troon op te geven, in ruil waarvoor hij de vali van de vilayets (provincies) van Kreta, Aleppo, Tripoli, Damascus en Sidon ( de laatste vier omvatten het huidige Syrië en Libanon), en kregen het recht om belastingen te innen in Adana. [109] Als de Russische interventie er niet was geweest, is het vrijwel zeker dat Mahmud II omvergeworpen zou zijn en dat Mohammad Ali de nieuwe sultan zou zijn geworden, wat het begin markeert van een terugkerend patroon waarbij de Sublieme Porte de hulp van buitenstaanders nodig had om te redden. zelf. [110]

De belegering van de Akropolis in 1826-1827 tijdens de Griekse Onafhankelijkheidsoorlog

In 1839 probeerde de Sublieme Porte terug te nemen wat het verloor aan de de facto onafhankelijke vilayet van Egypte, en leed een verpletterende nederlaag, wat leidde tot de oosterse crisis, aangezien Mohammad Ali heel dicht bij Frankrijk was, en het vooruitzicht dat hij als Sultan was algemeen beschouwd als het plaatsen van het hele rijk in de Franse invloedssfeer. [109] Omdat de Sublieme Porte had bewezen niet in staat te zijn de Egyptenaren te verslaan, kwamen Groot-Brittannië en Oostenrijk tussenbeide om Egypte te verslaan. [109] Tegen het midden van de 19e eeuw werd het Ottomaanse rijk door Europeanen de "zieke man" genoemd . De suzereine staten - het Prinsdom Servië , Walachije en Moldavië - bewogen zich de jure onafhankelijkheid tijdens de jaren 1860 en 1870.

Verval en modernisering (1828-1908)

Tijdens de Tanzimat- periode (1839-1876) leidden de reeks grondwetshervormingen van de regering tot een redelijk modern dienstplichtig leger , hervormingen van het bankwezen, de decriminalisering van homoseksualiteit, de vervanging van het religieuze recht door seculier recht [111] en gilden met moderne fabrieken. Het Ottomaanse Ministerie van Post werd in 1840 in Istanbul opgericht. De Amerikaanse uitvinder Samuel Morse ontving in 1847 een Ottomaans patent voor de telegraaf, dat werd uitgegeven door Sultan Abdülmecid die de nieuwe uitvinding persoonlijk testte. [112] De reformistische periode bereikte een hoogtepunt met de Grondwet, de Kanûn-u Esâsî genaamd . Het eerste constitutionele tijdperk van het rijkwas van korte duur. Het parlement bleef slechts twee jaar bestaan ​​voordat de sultan het opschortte.

Roemenië , dat aan Russische zijde vocht, werd in 1878 onafhankelijk van het Ottomaanse Rijk na het einde van de Russisch-Turkse oorlog .

De christelijke bevolking van het rijk begon, vanwege hun hogere opleidingsniveau, de moslimmeerderheid voor te blijven, wat leidde tot veel wrok van de kant van de laatste. [113] In 1861 waren er 571 basisscholen en 94 middelbare scholen voor Ottomaanse christenen met in totaal 140.000 leerlingen, een cijfer dat veel hoger was dan het aantal moslimkinderen op school op hetzelfde moment, die verder werden gehinderd door de hoeveelheid tijd die werd besteed. Arabische en islamitische theologie leren. [113] Auteur Norman Stone suggereert verder dat het Arabische alfabet, waarin het Turks werd geschreven tot 1928 , erg ongeschikt was om de klanken van de Turkse taal weer te geven (die een Turkse in tegenstelling tot Semitische taal is), die een verdere moeilijkheid voor Turkse kinderen.[113] Op hun beurt lieten de hogere opleidingsniveaus van de christenen hen toe een grotere rol te spelen in de economie, waarbij de toenemende bekendheid van groepen zoals de familie Sursock een indicatie was van deze verschuiving in invloed. [114] [113] In 1911 waren van de 654 groothandelsbedrijven in Istanbul 528 eigendom van etnische Grieken. [113] In veel gevallen konden christenen en ook joden bescherming krijgen tegen Europese consuls en burgerschap, wat betekent dat ze werden beschermd tegen de Ottomaanse wet en niet onderworpen waren aan dezelfde economische voorschriften als hun islamitische tegenhangers. [115]

De Bulgaarse martyresses (1877) door Konstantin Makovsky , een Russische propaganda schilderij dat de verkrachting van Bulgaarse vrouwen toont door de bashi-bazouks tijdens de Opstand van April , met het oog op het mobiliseren van publieke steun voor de Russisch-Turkse oorlog (1877-1878) . [116] [117] Onbeperkt door de wetten die de reguliere soldaten in het Ottomaanse leger beheersten , werden de bashi-bazouks berucht vanwege het azen op burgers. [118]

De Krimoorlog (1853-1856) maakte deel uit van een langlopende strijd tussen de grote Europese mogendheden om invloed op gebieden van het in verval geraakte Ottomaanse Rijk . De financiële last van de oorlog bracht de Ottomaanse staat ertoe op 4 augustus 1854 buitenlandse leningen ter waarde van 5 miljoen pond sterling te verstrekken. [119] [120] De oorlog veroorzaakte een uittocht van de Krim-Tataren , van wie er ongeveer 200.000 naar het Ottomaanse Rijk verhuisden. in aanhoudende emigratiegolven. [121] Tegen het einde van de kaukasusoorlog , 90% van de Circassians werd etnisch gezuiverd [122]en verbannen uit hun thuisland in de Kaukasus en vluchtten naar het Ottomaanse rijk, [123] resulterend in de vestiging van 500.000 tot 700.000 Circassians in Turkije. [124] [ pagina nodig ] [125] [126] Sommige Circassian-organisaties geven veel hogere cijfers, in totaal 1–1,5 miljoen gedeporteerd of vermoord. Krim-Tataarse vluchtelingen speelden aan het einde van de 19e eeuw een bijzonder opmerkelijke rol bij het streven naar modernisering van het Ottomaanse onderwijs en bij het bevorderen van zowel pan-turkisme als een gevoel van Turks nationalisme. [127]

In deze periode besteedde het Ottomaanse rijk slechts kleine bedragen aan openbare middelen aan onderwijs; in 1860-1861 werd bijvoorbeeld slechts 0,2 procent van het totale budget in onderwijs geïnvesteerd. [128] Terwijl de Ottomaanse staat probeerde zijn infrastructuur en leger te moderniseren in reactie op bedreigingen van buitenaf, stelde hij zich ook open voor een ander soort bedreiging: die van schuldeisers. Inderdaad, zoals de historicus Eugene Rogan heeft geschreven, "de grootste bedreiging voor de onafhankelijkheid van het Midden-Oosten" in de negentiende eeuw "waren niet de legers van Europa maar zijn banken". [129] De Ottomaanse staat, die met de Krimoorlog was begonnen met het aangaan van schulden, werd in 1875 gedwongen failliet te gaan. [130]In 1881 stemde het Ottomaanse rijk ermee in om zijn schuld te laten controleren door een instelling die bekend staat als de Ottomaanse overheidsschuld , een raad van Europese mannen met presidentschap die afwisselend Frankrijk en Groot-Brittannië heeft. Het lichaam controleerde delen van de Ottomaanse economie en gebruikte zijn positie om ervoor te zorgen dat het Europese kapitaal het rijk bleef binnendringen, vaak ten koste van de lokale Ottomaanse belangen. [130]

De Ottomaanse bashi-bazouks onderdrukten op brute wijze de Bulgaarse opstand van 1876, waarbij tot 100.000 mensen werden afgeslacht . [131] De Russisch-Turkse oorlog (1877-1878) eindigde met een beslissende overwinning voor Rusland. Als gevolg hiervan liepen de Ottomaanse bezittingen in Europa sterk terug: Bulgarije werd opgericht als een onafhankelijk vorstendom binnen het Ottomaanse rijk; Roemenië is volledig onafhankelijk geworden; en Servië en Montenegro werden uiteindelijk volledig onafhankelijk, maar met kleinere territoria. In 1878 bezette Oostenrijk-Hongarije eenzijdig de Ottomaanse provincies Bosnië-Herzegovina enNovi Pazar .

De Britse premier Benjamin Disraeli pleitte voor het herstel van de Ottomaanse gebieden op het Balkanschiereiland tijdens het Congres van Berlijn , en in ruil daarvoor nam Groot-Brittannië het bestuur van Cyprus over in 1878. [132] Groot-Brittannië stuurde later troepen naar Egypte in 1882 om de Urabi neer te halen. Opstand - Sultan Abdul Hamid IIwas te paranoïde om zijn eigen leger te mobiliseren, uit angst dat dit zou resulteren in een staatsgreep - waarmee hij in feite de controle over beide gebieden zou verwerven. Abdul Hamid II, in de volksmond bekend als 'Abdul Hamid the Damned' vanwege zijn wreedheid en paranoia, was zo bang voor de dreiging van een staatsgreep dat hij zijn leger niet toestond oorlogsspelletjes te houden, opdat dit niet zou dienen als dekmantel voor een staatsgreep, maar hij zag de noodzaak van militaire mobilisatie in. In 1883 arriveerde een Duitse militaire missie onder leiding van generaal Baron Colmar von der Goltz om het Ottomaanse leger op te leiden, wat leidde tot de zogenaamde "Goltz-generatie" van in Duitsland opgeleide officieren die een opmerkelijke rol zouden spelen in de politiek van de afgelopen jaren. van het rijk. [133]

Van 1894 tot 1896 werden tussen de 100.000 en 300.000 Armeniërs die in het hele rijk woonden, gedood in wat bekend werd als de Hamidische bloedbaden . [134]

In 1897 telde de bevolking 19 miljoen, van wie 14 miljoen (74%) moslim waren. Nog eens 20 miljoen woonden in provincies die onder de nominale heerschappij van de sultan bleven maar geheel buiten zijn feitelijke macht lagen. Een voor een verloor de Porte het nominale gezag. Ze omvatten Egypte, Tunesië, Bulgarije, Cyprus, Bosnië-Herzegovina en Libanon. [135]

Terwijl het Ottomaanse rijk geleidelijk in omvang afnam, migreerden ongeveer 7 à 9 miljoen moslims uit zijn voormalige territoria in de Kaukasus, de Krim , de Balkan en de eilanden in de Middellandse Zee naar Anatolië en Oost-Thracië . [136] Nadat het rijk de Eerste Balkanoorlog (1912-1913) had verloren, verloor het al zijn Balkangebieden behalve Oost-Thracië (Europees Turkije). Dit resulteerde in ongeveer 400.000 moslims die vluchtten met de zich terugtrekkende Ottomaanse legers (waarvan velen stierven door cholera die door de soldaten werd gebracht), en met ongeveer 400.000 niet-moslims die het gebied ontvluchtten dat nog onder Ottomaanse heerschappij stond. [137] Justin McCarthyschat dat in de periode 1821 tot 1922 5,5 miljoen moslims stierven in Zuidoost-Europa, met de verdrijving van 5 miljoen. [138] [139] [140]

Nederlaag en ontbinding (1908-1922)

Mehmed V werd na de Young Turk Revolution uitgeroepen tot sultan van het Ottomaanse rijk .

Young Turk-beweging

De nederlaag en ontbinding van het Ottomaanse Rijk (1908-1922) begon met het Tweede Constitutionele Tijdperk , een moment van hoop en belofte dat tot stand kwam met de Young Turk Revolution . Het herstelde de Ottomaanse grondwet van 1876 en bracht meerpartijenpolitiek met een tweetraps kiesstelsel ( kieswet ) onder het Ottomaanse parlement.. De grondwet bood hoop door de burgers van het rijk te bevrijden om de instellingen van de staat te moderniseren, zijn kracht te verjongen en het in staat te stellen zijn mannetje te staan ​​tegenover externe machten. De garantie van vrijheden beloofde de intercommunale spanningen op te lossen en het rijk om te vormen tot een meer harmonieuze plek. [141] In plaats daarvan werd deze periode het verhaal van de schemerstrijd van het rijk.

Verklaring van de Young Turk Revolution door de leiders van de Ottomaanse millets in 1908

Leden van de Young Turks- beweging die ooit ondergronds waren gegaan, richtten nu hun partijen op. [142] Onder hen waren " Comité voor Eenheid en Vooruitgang " en " Partij voor Vrijheid en Akkoord " belangrijke partijen. Aan de andere kant van het spectrum bevonden zich etnische partijen, waaronder Poale Zion , Al-Fatat en de Armeense nationale beweging die was georganiseerd onder de Armeense Revolutionaire Federatie . Profiterend van de burgeroorlog, annexeerde Oostenrijk-Hongarije officieel Bosnië en Herzegovina in 1908. De laatste Ottomaanse volkstellingen werden uitgevoerd in 1914 . Ondanks militaire hervormingendie het Ottomaanse moderne leger opnieuw samenstelde , verloor het rijk zijn Noord-Afrikaanse territoria en de Dodekanesos in de Italiaans-Turkse oorlog (1911) en bijna al zijn Europese territoria in de Balkanoorlogen (1912-1913). Het rijk werd geconfronteerd met voortdurende onrust in de jaren voorafgaand aan de Eerste Wereldoorlog , waaronder de Ottomaanse tegengroep van 1909 , het incident van 31 maart en twee nieuwe staatsgrepen in 1912 en 1913 .

Eerste Wereldoorlog

De oorlog begon met de Ottomaanse verrassingsaanval op de Russische Zwarte Zeekust op 29 oktober 1914. Na de aanval verklaarden Rusland en zijn bondgenoten Frankrijk en Groot-Brittannië de oorlog aan de Ottomanen. In de beginjaren van de oorlog waren er verschillende belangrijke Ottomaanse overwinningen, zoals de Slag om Gallipoli en het Beleg van Kut .

De Armeense genocide was de systematische uitroeiing van de Armeense onderdanen door de Ottomaanse regering. Naar schatting kwamen 1,5 miljoen mensen om het leven.
Genocides

In 1915 begonnen de Ottomaanse regering en de Koerdische stammen in de regio met de uitroeiing van de etnische Armeense bevolking, resulterend in de dood van 1,5 miljoen Armeniërs in de Armeense genocide . [143] De genocide vond plaats tijdens en na de Eerste Wereldoorlog en werd in twee fasen uitgevoerd: de massale moord op de gezonde mannelijke bevolking door middel van bloedbad en onderwerping van dienstplichtigen aan dwangarbeid, gevolgd door de deportatie van vrouwen, kinderen, ouderen en zieken tijdens dodenmarsen die naar de Syrische woestijn leiden . Voortgedreven door militaire escortes, kregen de gedeporteerden geen voedsel en water en werden ze periodiek beroofd, verkracht en systematisch bloedbad. [144][145] Er werden ook grootschalige bloedbaden gepleegd tegen de Griekse en Assyrische minderhedenvan het rijkals onderdeel van dezelfde etnische zuiveringscampagne. [146]

Arabische opstand

De Arabische opstand begon in 1916 met Britse steun. Het keerde het tij tegen de Ottomanen aan het front in het Midden-Oosten, waar ze de eerste twee jaar van de oorlog de overhand leken te hebben. Op basis van de McMahon-Hussein-correspondentie , een overeenkomst tussen de Britse regering en Hussein bin Ali, Sharif van Mekka , werd de opstand officieel in gang gezet in Mekka op 10 juni 1916. [noot 9] Het Arabisch-nationalistische doel was om één enkele verenigde en onafhankelijke Arabische staat die zich uitstrekt van Aleppo in Syrië tot Aden in Jemen , die de Britten hadden beloofd te erkennen.

Het Sharifische leger onder leiding van Hoessein en de Hashemieten , met militaire steun van de British Egyptian Expeditionary Force , vocht met succes en verdreef de Ottomaanse militaire aanwezigheid uit een groot deel van de Hejaz en Transjordanië . De opstand nam uiteindelijk Damascus in en richtte een kortstondige monarchie op onder leiding van Faisal , een zoon van Hussein.

Na de Sykes-Picot-overeenkomst werd het Midden-Oosten later door de Britten en de Fransen verdeeld in mandaatgebieden . Er was geen verenigde Arabische staat, tot grote woede van Arabische nationalisten.

Verdrag van Sèvres en Turkse Onafhankelijkheidsoorlog
Mehmed VI , de laatste sultan van het Ottomaanse Rijk, verlaat het land na de afschaffing van het Ottomaanse sultanaat, 17 november 1922

Op elk front verslagen, ondertekende het Ottomaanse Rijk op 30 oktober 1918 de wapenstilstand van Mudros . Constantinopel werd bezet door gecombineerde Britse, Franse, Italiaanse en Griekse strijdkrachten. In mei 1919 nam Griekenland ook de controle over het gebied rond Smyrna (nu İzmir).

De opdeling van het Ottomaanse Rijk werd afgerond onder de voorwaarden van het Verdrag van Sèvres uit 1920 . Dit verdrag, zoals ontworpen in de Conferentie van Londen , stond de sultan toe zijn positie en titel te behouden. De status van Anatolië was problematisch gezien de bezette strijdkrachten.

Er ontstond een nationalistische oppositie in de Turkse nationale beweging . Het won de Turkse Onafhankelijkheidsoorlog (1919-1923) onder leiding van Mustafa Kemal (later de achternaam "Atatürk"). Het sultanaat werd afgeschaft op 1 november 1922 en de laatste sultan, Mehmed VI (regeerde 1918-1922), verlieten het land op 17 november 1922. De Republiek Turkije werd opgericht in de plaats op 29 oktober 1923 in de nieuwe hoofdstad van Ankara . Het kalifaat werd op 3 maart 1924 afgeschaft. [148]

Historiografisch debat over de Ottomaanse staat

Verschillende historici zoals de Britse historicus Edward Gibbon en de Griekse historicus Dimitri Kitsikis hebben betoogd dat de Ottomaanse staat na de val van Constantinopel de machinerie van de Byzantijnse (Romeinse) staat overnam en dat het Ottomaanse Rijk in wezen een voortzetting was van de Oost-Romeinse rijk onder een magere Turkse islamitische gedaante. [149] Kitzikis noemde de Ottomaanse staat "een Grieks-Turkse condominium". [150] De Amerikaanse historicus Speros Vryonis schreef dat de Ottomaanse staat zich concentreerde op "een Byzantijns- Balkanbasis met een laagje Turkse taal en de islamitische religie". [151]Andere historici hebben de leiding gevolgd van de Oostenrijkse historicus Paul Wittek die het islamitische karakter van de Ottomaanse staat benadrukte en de Ottomaanse staat beschouwde als een " jihadstaat " die zich toelegt op de uitbreiding van de moslimwereld . [151] Veel historici, in 1937 geleid door de Turkse historicus Mehmet Fuat Köprülü, waren voorstander van de Ghazi-stelling die de Ottomaanse staat zag als een voortzetting van de manier van leven van de nomadische Turkse stammen die vanuit Oost-Azië via Centraal-Azië naar Anatolië waren gekomen. Midden-Oosten op veel grotere schaal. Ze voerden aan dat de belangrijkste culturele invloeden op de Ottomaanse staat afkomstig waren uit Perzië . [152]Meer recent noemde de Amerikaanse historicus Heath Lowry de Ottomaanse staat een "roofzuchtige confederatie" die in gelijke delen geleid werd door Turken en Grieken die tot de islam bekeerd waren. [153] [154]

De Britse historicus Norman Stone suggereerde vele continuïteiten tussen het Oost-Romeinse en Ottomaanse rijk, zoals de zeugarion- belasting van Byzantium die de Ottomaanse Resm-i çift- belasting werd, het pronoia- landbezitsysteem dat de hoeveelheid land die iemand bezat koppelde aan zijn vermogen om te verhogen cavalerie werd het Ottomaanse timar- systeem en de Ottomaanse meting voor land de dönüm was hetzelfde als het Byzantijnse stremma . Stone wees er ook op dat ondanks het feit dat de soennitische islam de staatsgodsdienst was, de oosters-orthodoxe kerkwerd gesteund en gecontroleerd door de Ottomaanse staat, en in ruil voor het accepteren van die controle werd het de grootste landbezitter in het Ottomaanse rijk. Ondanks de overeenkomsten voerde Stone aan dat een cruciaal verschil was dat de landtoelagen onder het timar- systeem in eerste instantie niet erfelijk waren. Zelfs nadat landtoelagen onder het timar- systeem erfelijk werden, bleef het landbezit in het Ottomaanse rijk zeer onzeker, en de sultan kon landtoelagen intrekken wanneer hij maar wilde. Stone voerde aan dat deze onzekerheid in het grondbezit Timariots sterk ontmoedigde om hun land op lange termijn te ontwikkelen, en leidde in plaats daarvan de timariotseen strategie van uitbuiting op korte termijn aan te nemen, die uiteindelijk schadelijke gevolgen had voor de Ottomaanse economie. [155]

De meeste Ottomaanse sultans hielden zich aan het soefisme en volgden de soefi-bevelen op, en geloofden dat het soefisme de juiste manier is om God te bereiken. [156] Omdat de kwesties van jurisprudentie en sharia staatsaangelegenheden waren, kwam de door de staat gesponsorde religieuze soefi-dominantie in het spel. Niet-soefi-moslims en Arabieren werden verwaarloosd en kregen geen enkele positie in de Hejaz. [157]

Regering

Ambassadeurs in het Topkapi-paleis

Vóór de hervormingen van de 19e en 20e eeuw was de staatsorganisatie van het Ottomaanse Rijk een systeem met twee hoofddimensies: het militaire bestuur en het civiele bestuur. De sultan was de hoogste positie in het systeem. Het civiele systeem was gebaseerd op lokale administratieve eenheden op basis van de kenmerken van de regio. De staat had de macht over de geestelijkheid. Bepaalde pre-islamitische Turkse tradities die de acceptatie van administratieve en juridische praktijken uit islamitisch Iran hadden overleefd, bleven belangrijk in Ottomaanse bestuurlijke kringen. [158] Volgens de Ottomaanse opvatting was de primaire verantwoordelijkheid van de staat het verdedigen en uitbreiden van het land van de moslims en het verzekeren van veiligheid en harmonie binnen zijn grenzen in de overkoepelende context vanorthodoxe islamitische praktijk en dynastieke soevereiniteit. [159]

Het Ottomaanse Rijk, of als een dynastieke instelling, het Huis van Osman, was qua omvang en duur ongekend en ongeëvenaard in de islamitische wereld. [160] In Europa alleen het Huis Habsburghad een soortgelijke ononderbroken lijn van vorsten (koningen / keizers) uit dezelfde familie die zo lang regeerde, en gedurende dezelfde periode, tussen het einde van de 13e en het begin van de 20e eeuw. De Ottomaanse dynastie was van Turkse oorsprong. Bij elf gelegenheden werd de sultan afgezet (vervangen door een andere sultan van de Ottomaanse dynastie, die ofwel de broer, de zoon of de neef van de voormalige sultan was) omdat hij door zijn vijanden werd gezien als een bedreiging voor de staat. Er waren slechts twee pogingen in de Ottomaanse geschiedenis om de heersende Ottomaanse dynastie te ontslaan, beide mislukten, wat duidt op een politiek systeem dat zijn revoluties gedurende een langere periode zonder onnodige instabiliteit kon beheren. [159] Als zodanig was de laatste Ottomaanse sultan Mehmed VI (r. 1918-1922) een directe patrilineaire (mannelijke lijn) afstammelingvan de eerste Ottomaanse sultan Osman I (overleden 1323/4), die ongeëvenaard was in zowel Europa (de mannelijke lijn van het Huis van Habsburg stierf in 1740) als in de islamitische wereld. Het primaire doel van de keizerlijke harem was om de geboorte van mannelijke erfgenamen van de Ottomaanse troon te verzekeren en de voortzetting van de directe patrilineaire (mannelijke lijn) afstammeling van de Ottomaanse sultans veilig te stellen.

In Harem, de privéwoning van de sultan in het Topkapi-paleis

De hoogste positie in de islam, het kalifaat , werd opgeëist door de sultans, te beginnen met Murad I , [12] die werd opgericht als het Ottomaanse kalifaat. De Ottomaanse sultan, pâdişâh of "heer der koningen", diende als de enige regent van het rijk en werd beschouwd als de belichaming van zijn regering, hoewel hij niet altijd de volledige controle uitoefende. De keizerlijke harem was een van de belangrijkste machten van het Ottomaanse hof. Het werd geregeerd door de Valide Sultan . Af en toe raakte de Valide Sultan betrokken bij de staatspolitiek. Een tijdlang controleerden de vrouwen van de harem effectief de staat in wat het ' sultanaat van de vrouwen ' werd genoemdNieuwe sultans werden altijd gekozen uit de zonen van de vorige sultan. [ Twijfelachtig ] Het sterke onderwijssysteem van de paleisschool was erop gericht de ongeschikte potentiële erfgenamen te elimineren en steun te verwerven bij de heersende elite voor een opvolger. De paleisscholen , die ook de toekomstige bestuurders van de staat zouden opleiden, waren geen enkel spoor. Ten eerste werd de Madrasa ( Medrese ) aangewezen voor de moslims, en opgeleide geleerden en staatsfunctionarissen volgens de islamitische traditie. De financiële last van de Medrese werd ondersteund door vakifs, waardoor kinderen uit arme gezinnen naar een hoger sociaal niveau en inkomen kunnen verhuizen. [161]Het tweede spoor was een gratis kostschool voor de christenen, de Enderûn , [162] die jaarlijks 3.000 studenten rekruteerde van christelijke jongens tussen de acht en twintig jaar uit een op de veertig gezinnen van de gemeenschappen die zich in Rumelia of de Balkan vestigden , een bekend proces. als Devshirme ( Devşirme ). [163]

Hoewel de sultan de opperste monarch was, werd het politieke en uitvoerende gezag van de sultan gedelegeerd. De politiek van de staat had een aantal adviseurs en ministers verzameld rond een raad die bekend staat als Divan . De Divan, in de jaren dat de Ottomaanse staat nog een Beylik was, bestond uit de oudsten van de stam. De samenstelling werd later aangepast om militaire officieren en lokale elites (zoals religieuze en politieke adviseurs) op te nemen. Nog later, te beginnen in 1320, werd een grootvizier aangesteld om bepaalde verantwoordelijkheden van de sultan op zich te nemen. De grootvizier had een aanzienlijke onafhankelijkheid van de sultan met bijna onbeperkte bevoegdheden op het gebied van benoeming, ontslag en toezicht. Vanaf het einde van de 16e eeuw trokken sultans zich terug uit de politiek en werd de grootvizier dede facto staatshoofd. [164]

Yusuf Ziya Pasha , Ottomaanse ambassadeur in de Verenigde Staten, in Washington , 1913

Gedurende de Ottomaanse geschiedenis waren er veel gevallen waarin lokale gouverneurs onafhankelijk handelden, en zelfs in oppositie tegen de heerser. Na de Jong-Turkse revolutie van 1908 werd de Ottomaanse staat een constitutionele monarchie. De sultan had geen uitvoerende macht meer. Er werd een parlement gevormd met vertegenwoordigers uit de provincies. De vertegenwoordigers vormden de keizerlijke regering van het Ottomaanse rijk .

Dit eclectische bestuur was zelfs duidelijk in de diplomatieke correspondentie van het rijk, die aanvankelijk in de Griekse taal naar het westen werd gevoerd. [165]

De Tughra waren kalligrafische monogrammen, of handtekeningen, van de Ottomaanse sultans, waarvan er 35 waren. Ze waren gegraveerd op het zegel van de sultan en droegen de namen van de sultan en zijn vader. De verklaring en het gebed, "ooit zegevierend", was ook in de meeste aanwezig. De eerste was van Orhan Gazi. De sierlijk gestileerde Tughra bracht een tak van Ottomaans-Turkse kalligrafie voort .

Wet

Het Ottomaanse rechtssysteem accepteerde de religieuze wet over zijn onderdanen. Tegelijkertijd bestond de Qanun (of Kanun ), een seculier rechtssysteem, naast religieuze wetgeving of de sharia . [166] Het Ottomaanse rijk was altijd georganiseerd rond een systeem van lokale jurisprudentie . Juridisch bestuur in het Ottomaanse rijk maakte deel uit van een groter plan om centrale en lokale autoriteiten in evenwicht te brengen. [167] De Ottomaanse macht draaide cruciaal om het beheer van de landrechten, waardoor de lokale overheid de ruimte kreeg om de behoeften van de lokale gierst te ontwikkelen . [167]De juridische complexiteit van het Ottomaanse rijk was bedoeld om de integratie van cultureel en religieus verschillende groepen mogelijk te maken. [167] Het Ottomaanse systeem had drie rechtsstelsels: een voor moslims, een voor niet-moslims, waarbij aangestelde joden en christenen betrokken waren die over hun respectieve religieuze gemeenschappen regeerden, en de "handelsrechtbank". Het hele systeem werd van bovenaf gereguleerd door middel van de administratieve Qanun , dwz wetten, een systeem gebaseerd op de Turkse Yassa en Töre , die werden ontwikkeld in het pre-islamitische tijdperk. [ nodig citaat ]

Een Ottomaans proces, 1877

Deze gerechtscategorieën waren echter niet geheel exclusief; de islamitische rechtbanken, die de primaire rechtbanken van het rijk waren, konden bijvoorbeeld ook worden gebruikt om handelsconflicten of geschillen tussen partijen van verschillende religies te beslechten, en joden en christenen gingen vaak naar hen om een ​​krachtigere uitspraak over een kwestie te verkrijgen. De Ottomaanse staat had de neiging zich niet te bemoeien met niet-islamitische religieuze wetsstelsels, ondanks het feit dat ze wettelijk een stem hadden om dit te doen via lokale gouverneurs. Het islamitische sharia- rechtssysteem was ontwikkeld uit een combinatie van de koran ; de Hadīth , of woorden van de profeet Mohammed ; ijmā ' , of consensus van de leden van de moslimgemeenschap ; qiyas, een systeem van analoog redeneren uit eerdere precedenten; en lokale gebruiken. Beide systemen werden onderwezen op de rechtsscholen van het rijk, die zich in Istanbul en Bursa bevonden .

Een ongelukkige vrouw klaagt bij de Qadi over de onmacht van haar man, zoals afgebeeld in een Ottomaanse miniatuur

Het Ottomaanse islamitische rechtssysteem was anders opgezet dan de traditionele Europese rechtbanken. Een Qadi , of rechter, zou de islamitische rechtbanken voorzitten . Sinds de sluiting van de ijtihad , of poort van interpretatie, concentreerden Qadi's zich in het hele Ottomaanse rijk minder op juridische precedenten, en meer op lokale gebruiken en tradities in de gebieden die ze bestuurden. [167] Het Ottomaanse rechtssysteem ontbrak echter een beroepsprocesstructuur, wat leidde tot jurisdictiestrategieën waarbij eisers hun geschillen van het ene rechtsstelsel naar het andere konden leiden totdat ze een uitspraak hadden gedaan die in hun voordeel was.

Aan het einde van de 19e eeuw werd het Ottomaanse rechtssysteem ingrijpend hervormd. Dit proces van juridische modernisering begon met het Edict van Gülhane van 1839. [168] Deze hervormingen omvatten de "eerlijke en openbare berechting [en] van alle beschuldigden, ongeacht religie", de creatie van een systeem van "afzonderlijke bevoegdheden, religieus en burgerlijk. ", en de validatie van getuigenissen over niet-moslims. [169] Er werden ook specifieke landcodes (1858), burgerlijke wetboeken (1869-1876) en een wetboek van burgerlijke rechtsvordering uitgevaardigd. [169]

Deze hervormingen waren sterk gebaseerd op Franse modellen, zoals blijkt uit de goedkeuring van een drieledig rechtssysteem. Bedoeld als Nizamiye , werd dit systeem uitgebreid naar de lokale magistraat niveau met de finale afkondiging van de Mecelle , een burgerlijk wetboek dat gereglementeerde huwelijk, echtscheiding, alimentatie, wil, en andere zaken van persoonlijke status. [169] In een poging om de verdeling van de gerechtelijke bevoegdheden te verduidelijken, bepaalde een administratieve raad dat religieuze kwesties door religieuze rechtbanken moesten worden behandeld en dat statuutkwesties door de rechtbanken van Nizamiye moesten worden behandeld. [169]

Leger

Ottomaanse sipahis in de strijd, met de halve maan banner (door Józef Brandt )
Selim III kijkt naar de parade van zijn nieuwe leger, de Nizam-ı Cedid (New Order) troepen, in 1793
Ottomaanse piloten in het begin van 1912

De eerste militaire eenheid van de Ottomaanse staat was een leger dat werd georganiseerd door Osman I van de stamleden die aan het eind van de 13e eeuw in de heuvels van West-Anatolië woonden. Het militaire systeem werd een ingewikkelde organisatie met de opmars van het rijk. Het Ottomaanse leger was een complex systeem van rekrutering en lenen. Het belangrijkste korps van het Ottomaanse leger bestond uit Janissary, Sipahi , Akıncı en Mehterân . Het Ottomaanse leger was ooit een van de meest geavanceerde strijdkrachten ter wereld en was een van de eersten die musketten en kanonnen gebruikte. De Ottomaanse Turken begonnen tijdens het beleg van Constantinopel valketten te gebruiken , dit waren korte maar brede kanonnen. De Ottomaanse cavalerie was eerder afhankelijk van hoge snelheid en mobiliteit dan van zware bepantsering, met behulp van bogen en korte zwaarden op snelle Turkomaanse en Arabische paarden (voorlopers van het volbloed -renpaard), [170] [171] en paste vaak tactieken toe die vergelijkbaar waren met die van de Mongolen. Empire , zoals doen alsof je je terugtrekt terwijl je de vijandelijke troepen omsingelt in een halvemaanvormige formatie en dan de echte aanval uitvoert. Het Ottomaanse leger bleef gedurende de zeventiende en het begin van de achttiende eeuw een effectieve strijdmacht [172] en raakte slechts achter de Europese rivalen van het rijk tijdens een lange periode van vrede van 1740 tot 1768. [25]

De modernisering van het Ottomaanse rijk in de 19e eeuw begon met het leger. In 1826 schafte Sultan Mahmud II het Janissary-korps af en richtte het moderne Ottomaanse leger op. Hij noemde ze de Nizam-ı Cedid (New Order). Het Ottomaanse leger was ook de eerste instelling die buitenlandse experts inhuurde en officieren stuurde voor training in West-Europese landen. Bijgevolg begon de Young Turks-beweging toen deze relatief jonge en nieuw opgeleide mannen terugkeerden met hun opleiding.

De Ottomaanse marine heeft enorm bijgedragen aan de uitbreiding van de territoria van het rijk op het Europese continent. Het begon met de verovering van Noord-Afrika, met de toevoeging van Algerije en Egypte aan het Ottomaanse Rijk in 1517. Beginnend met het verlies van Griekenland in 1821 en Algerije in 1830, begonnen de Ottomaanse zeemacht en de controle over de verre overzeese gebieden van het rijk af te nemen. Sultan Abdülaziz (regeerde 1861-1876) probeerde een sterke Ottomaanse marine te herstellen en de grootste vloot op te bouwen na die van Groot-Brittannië en Frankrijk. De scheepswerf in Barrow, Engeland, bouwde in 1886 zijn eerste onderzeeër voor het Ottomaanse rijk. [173]

Een Duitse ansichtkaart met de Ottomaanse marine bij de Gouden Hoorn in de vroege stadia van de Eerste Wereldoorlog . Linksboven is een portret van Sultan Mehmed V te zien .

De ineenstortende Ottomaanse economie kon de kracht van de vloot echter niet lang volhouden. Sultan Abdülhamid II wantrouwde de admiraals die de kant van de hervormingsgezinde Midhat Pasha kozen en beweerde dat de grote en dure vloot geen nut had tegen de Russen tijdens de Russisch-Turkse oorlog. Hij sloot het grootste deel van de vloot op in de Gouden Hoorn , waar de schepen de komende 30 jaar in verval raakten. Na de Jong-Turkse revolutie in 1908 probeerde het Comité voor Eenheid en Vooruitgang een sterke Ottomaanse zeemacht te ontwikkelen. De Ottoman Navy Foundation werd opgericht in 1910 om nieuwe schepen te kopen door middel van openbare schenkingen.

De oprichting van de Ottomaanse militaire luchtvaart dateert van juni 1909 tot juli 1911. [174] [175] Het Ottomaanse Rijk begon met de voorbereiding van zijn eerste piloten en vliegtuigen, en met de oprichting van de Luchtvaartschool ( Tayyare Mektebi ) in Yeilköy op 3 juli In 1912 begon het rijk zijn eigen vluchtofficieren te begeleiden. De oprichting van de Aviation School versnelde de vooruitgang in het militaire luchtvaartprogramma, verhoogde het aantal aangeworven personen binnen het programma en gaf de nieuwe piloten een actieve rol in het Ottomaanse leger en de marine. In mei 1913 werd door de Luchtvaartschool 's werelds eerste gespecialiseerde verkenningsopleidingsprogramma gestart en werd de eerste afzonderlijke verkenningsafdeling opgericht. [nodig citaat ]In juni 1914 werd een nieuwe militaire academie opgericht, de Naval Aviation School (Bahriye Tayyare Mektebi). Met het uitbreken van de Eerste Wereldoorlog stopte het moderniseringsproces abrupt. DeOttomaanse luchtvaarteskadersvochten op vele fronten tijdens de Eerste Wereldoorlog, vanGaliciëin het westen tot de Kaukasus in het oosten enJemenin het zuiden.

Administratieve afdelingen

Oogjes in 1795

Het Ottomaanse rijk werd voor het eerst onderverdeeld in provincies, in de zin van vaste territoriale eenheden met gouverneurs die door de sultan waren aangesteld, aan het einde van de 14e eeuw. [176]

De Eyalet (ook Pashalik of Beylerbeylik ) was het ambtsgebied van een Beylerbey ("heer der heren" of gouverneur), en werd verder onderverdeeld in Sanjaks . [177]

Administratieve afdelingen in het jaar 1317 Hijri, 1899 Gregoriaans

De Vilayets werden geïntroduceerd met de afkondiging van de "Vilayet-wet" ( Teskil-i Vilayet Nizamnamesi ) [178] in 1864, als onderdeel van de Tanzimat-hervormingen. [179] In tegenstelling tot het vorige eyalet-systeem, vestigde de wet van 1864 een hiërarchie van administratieve eenheden: de vilayet, liva / sanjak , kaza en dorpsraad , waaraan de Vilayet-wet van 1871 de nahiye toevoegde . [180]

Economie

De Ottomaanse regering voerde opzettelijk een beleid voor de ontwikkeling van Bursa, Edirne en Istanbul, opeenvolgende Ottomaanse hoofdsteden, tot grote commerciële en industriële centra, gezien het feit dat kooplieden en ambachtslieden onmisbaar waren bij het creëren van een nieuwe metropool. [181] Daartoe moedigden Mehmed en zijn opvolger Bayezid ook de migratie aan van de Joden uit verschillende delen van Europa, die zich vestigden in Istanbul en andere havensteden zoals Thessaloniki. Op veel plaatsen in Europa werden joden vervolgd door hun christelijke tegenhangers, zoals in Spanje, na de conclusie van Reconquista. De tolerantie van de Turken werd verwelkomd door de immigranten.

Een Europese bronzen medaille uit de periode van Sultan Mehmed de Veroveraar , 1481

De Ottomaanse economische geest was nauw verwant aan de basisconcepten van staat en samenleving in het Midden-Oosten, waarin het uiteindelijke doel van een staat de consolidatie en uitbreiding van de macht van de heerser was, en de manier om die te bereiken was om rijke inkomstenbronnen te verkrijgen door de productieve klassen welvarend maken. [182] Het uiteindelijke doel was om de staatsinkomsten te verhogen zonder de welvaart van de onderdanen te schaden om het ontstaan ​​van sociale wanorde te voorkomen en om de traditionele organisatie van de samenleving intact te houden. De Ottomaanse economie groeide enorm tijdens de vroegmoderne tijd, met bijzonder hoge groeipercentages in de eerste helft van de achttiende eeuw. Het jaarinkomen van het rijk verviervoudigde tussen 1523 en 1748, gecorrigeerd voor inflatie. [183]

De organisatie van de schatkist en de kanselarij werd onder het Ottomaanse rijk meer ontwikkeld dan enige andere islamitische regering en tot de 17e eeuw waren ze de leidende organisatie onder al hun tijdgenoten. [164] Deze organisatie ontwikkelde een schrijversbureaucratie (bekend als "mannen van de pen") als een aparte groep, gedeeltelijk hoogopgeleide ulama's, die zich ontwikkelde tot een professionele organisatie. [164] De doeltreffendheid van dit professionele financiële orgaan staat achter het succes van veel grote Ottomaanse staatslieden. [184]

De Ottomaanse Bank werd opgericht in 1856 in Constantinopel in augustus 1896, de bank werd veroverd door leden van de Armeense Revolutionaire Federatie .

Moderne Ottomaanse studies geven aan dat de verandering in de relaties tussen de Ottomaanse Turken en Midden-Europa werd veroorzaakt door de opening van de nieuwe zeeroutes. Het is mogelijk om de afname van het belang van de landroutes naar het Oosten te zien toen West-Europa de oceaanroutes opende die het Midden-Oosten en de Middellandse Zee omzeilden, parallel aan het verval van het Ottomaanse rijk zelf. [185] [ mislukte verificatie ] Het Anglo-Ottomaanse Verdrag , ook wel bekend als het Verdrag van Balta Liman, dat de Ottomaanse markten rechtstreeks openstelde voor Engelse en Franse concurrenten, zou worden gezien als een van de tussenstops in deze ontwikkeling.

Door commerciële centra en routes te ontwikkelen, mensen aan te moedigen om het areaal gecultiveerd land in het land uit te breiden en de internationale handel door zijn heerschappijen uit te breiden, vervulde de staat fundamentele economische functies in het rijk. Maar bij dit alles waren de financiële en politieke belangen van de staat dominant. Binnen het sociale en politieke systeem waarin ze leefden, zagen Ottomaanse bestuurders de wenselijkheid niet in van de dynamiek en principes van de kapitalistische en handelseconomieën die zich in West-Europa ontwikkelden. [186]

Economisch historicus Paul Bairoch stelt dat vrijhandel heeft bijgedragen tot deïndustrialisatie in het Ottomaanse Rijk. In tegenstelling tot het protectionisme van China, Japan en Spanje, had het Ottomaanse rijk een liberale handelspolitiek , die open stond voor buitenlandse invoer. Dit vindt zijn oorsprong in de capitulaties van het Ottomaanse rijk , die teruggaan tot de eerste handelsverdragen die in 1536 met Frankrijk werden ondertekend, en verder gingen met capitulaties in 1673 en 1740, waarbij de rechten voor import en export werden verlaagd tot 3%. Het liberale Ottomaanse beleid werd geprezen door Britse economen, zoals JR McCulloch in zijn Dictionary of Commerce(1834), maar later bekritiseerd door Britse politici zoals premier Benjamin Disraeli, die in het Corn Laws- debat van 1846 het Ottomaanse rijk aanhaalde als "een voorbeeld van de schade veroorzaakt door ongebreidelde concurrentie" . [187]

Demografie

Een schatting van de bevolking voor het rijk van 11.692.480 voor de periode 1520-1535 werd verkregen door de huishoudens in Ottomaanse tiendenregisters te tellen en dit aantal te vermenigvuldigen met 5. [188] Om onduidelijke redenen was de bevolking in de 18e eeuw lager dan in de 18e eeuw. de 16e eeuw. [189] Een schatting van 7.230.660 voor de eerste volkstelling in 1831 wordt beschouwd als een serieuze onderschatting, aangezien deze volkstelling alleen bedoeld was om mogelijke dienstplichtigen te registreren. [188]

Smyrna onder Ottomaanse heerschappij in 1900

Tellingen van Ottomaanse gebieden begonnen pas in het begin van de 19e eeuw. Cijfers vanaf 1831 zijn beschikbaar als officiële censusresultaten, maar de tellingen bestreken niet de hele bevolking. De volkstelling van 1831 telde bijvoorbeeld alleen mannen en had geen betrekking op het hele rijk. [82] [188] Voor eerdere perioden zijn schattingen van de omvang en spreiding van de bevolking gebaseerd op waargenomen demografische patronen. [190]

However, it began to rise to reach 25–32 million by 1800, with around 10 million in the European provinces (primarily in the Balkans), 11 million in the Asiatic provinces, and around 3 million in the African provinces. Population densities were higher in the European provinces, double those in Anatolia, which in turn were triple the population densities of Iraq and Syria and five times the population density of Arabia.[191]

View of Galata (Karaköy) and the Galata Bridge on the Golden Horn, c. 1880–1893

Towards the end of the empire's existence life expectancy was 49 years, compared to the mid-twenties in Serbia at the beginning of the 19th century.[192] Epidemic diseases and famine caused major disruption and demographic changes. In 1785 around one-sixth of the Egyptian population died from plague and Aleppo saw its population reduced by twenty per cent in the 18th century. Six famines hit Egypt alone between 1687 and 1731 and the last famine to hit Anatolia was four decades later.[193]

The rise of port cities saw the clustering of populations caused by the development of steamships and railroads. Urbanization increased from 1700 to 1922, with towns and cities growing. Improvements in health and sanitation made them more attractive to live and work in. Port cities like Salonica, in Greece, saw its population rise from 55,000 in 1800 to 160,000 in 1912 and İzmir which had a population of 150,000 in 1800 grew to 300,000 by 1914.[194][195] Some regions conversely had population falls—Belgrade saw its population drop from 25,000 to 8,000 mainly due to political strife.[194]

Economic and political migrations made an impact across the empire. For example, the Russian and Austria-Habsburg annexation of the Crimean and Balkan regions respectively saw large influxes of Muslim refugees—200,000 Crimean Tartars fleeing to Dobruja.[196] Between 1783 and 1913, approximately 5–7 million refugees flooded into the Ottoman Empire, at least 3.8 million of whom were from Russia. Some migrations left indelible marks such as political tension between parts of the empire (e.g., Turkey and Bulgaria), whereas centrifugal effects were noticed in other territories, simpler demographics emerging from diverse populations. Economies were also impacted with the loss of artisans, merchants, manufacturers and agriculturists.[197] Since the 19th century, a large proportion of Muslim peoples from the Balkans emigrated to present-day Turkey. These people are called Muhacir.[198] By the time the Ottoman Empire came to an end in 1922, half of the urban population of Turkey was descended from Muslim refugees from Russia.[113]

Language

1911 Ottoman calendar shown in several languages

Ottoman Turkish was the official language of the Empire. It was an Oghuz Turkic language highly influenced by Persian and Arabic. The Ottomans had several influential languages: Turkish, spoken by the majority of the people in Anatolia and by the majority of Muslims of the Balkans except in Albania and Bosnia; Persian, only spoken by the educated;[199] Arabic, spoken mainly in Egypt, the Levant, Arabia, Iraq, North Africa, Kuwait and parts of the Horn of Africa and Berber in North Africa. In the last two centuries, usage of these became limited, though, and specific: Persian served mainly as a literary language for the educated,[199] while Arabic was used for Islamic prayers. Turkish, in its Ottoman variation, was a language of military and administration since the nascent days of the Ottomans. The Ottoman constitution of 1876 did officially cement the official imperial status of Turkish.[200] In the post-Tanzimat period French became the common Western language among the educated.[10]

Because of a low literacy rate among the public (about 2–3% until the early 19th century and just about 15% at the end of the 19th century), ordinary people had to hire scribes as "special request-writers" (arzuhâlcis) to be able to communicate with the government.[201] The ethnic groups continued to speak within their families and neighbourhoods (mahalles) with their own languages (e.g., Jews, Greeks, Armenians, etc.). In villages where two or more populations lived together, the inhabitants would often speak each other's language. In cosmopolitan cities, people often spoke their family languages; many of those who were not ethnic Turks spoke Turkish as a second language.

Religion

Abdülmecid II was the last caliph of Islam and a member of the Ottoman dynasty.

In the Ottoman imperial system, even though there existed a hegemonic power of Muslim control over the non-Muslim populations, non-Muslim communities had been granted state recognition and protection in the Islamic tradition.[202] The officially accepted state Dīn (Madh'hab) of the Ottomans was Sunni (Hanafi jurisprudence).[203]

Until the second half of the 15th century, the empire had a Christian majority, under the rule of a Muslim minority.[167] In the late 19th century, the non-Muslim population of the empire began to fall considerably, not only due to secession, but also because of migratory movements.[202] The proportion of Muslims amounted to 60% in the 1820s, gradually increasing to 69% in the 1870s and then to 76% in the 1890s.[202] By 1914, only 19.1% of the empire's population was non-Muslim, mostly made up of Jews and Christian Greeks, Assyrians, and Armenians.[202]

Islam

Calligraphic writing on a fritware tile, depicting the names of God, Muhammad and the first caliphs, c. 1727[204]

Turkic peoples practised a variety of shamanism before adopting Islam. Abbasid influence in Central Asia was ensured through a process that was greatly facilitated by the Muslim conquest of Transoxiana. Many of the various Turkic tribes—including the Oghuz Turks, who were the ancestors of both the Seljuks and the Ottomans—gradually converted to Islam, and brought the religion with them to Anatolia beginning in the 11th century. Since the founding of the Ottoman Empire, the Ottomans followed the Maturidi creed (school of Islamic theology) and the Hanafi madhab (school of Islamic jurisprudence).[205][206][207]

Muslim sects regarded as heretical, such as the Druze, Ismailis, Alevis, and Alawites, ranked below Jews and Christians.[208] Druze have been persecuted by Ottomans,[209] and Ottomans have often relied on Ibn Taymiyya religious ruling to justify their persecution of Druze.[210] In 1514, Sultan Selim I ordered the massacre of 40,000 Anatolian Alevis (Qizilbash), whom he considered a fifth column for the rival Safavid empire. Selim was also responsible for an unprecedented and rapid expansion of the Ottoman Empire into the Middle East, especially through his conquest of the entire Mamluk Sultanate of Egypt. With these conquests, Selim further solidified the Ottoman claim for being an Islamic caliphate, although Ottoman sultans had been claiming the title of caliph since the 14th century starting with Murad I (reigned 1362 to 1389).[12] The caliphate would remain held by Ottoman sultans for the rest of the office's duration, which ended with its abolition on 3 March 1924 by the Grand National Assembly of Turkey and the exile of the last caliph, Abdülmecid II, to France.

Christianity and Judaism

In the Ottoman Empire, in accordance with the Muslim dhimmi system, Christians were guaranteed limited freedoms (such as the right to worship). They were forbidden to carry weapons or ride on horseback; their houses could not overlook those of Muslims, in addition to various other legal limitations.[211] Many Christians and Jews converted in order to secure full status in the society. Most, however, continued to practice their old religions without restriction.[212]

Under the millet system, non-Muslim people were considered subjects of the Empire but were not subject to the Muslim faith or Muslim law. The Orthodox millet, for instance, was still officially legally subject to Justinian's Code, which had been in effect in the Byzantine Empire for 900 years. Also, as the largest group of non-Muslim subjects (or dhimmi) of the Islamic Ottoman state, the Orthodox millet was granted a number of special privileges in the fields of politics and commerce, and had to pay higher taxes than Muslim subjects.[213][214]

Similar millets were established for the Ottoman Jewish community, who were under the authority of the Haham Başı or Ottoman Chief Rabbi; the Armenian Apostolic community, who were under the authority of a head bishop; and a number of other religious communities as well.[215] Some argue that the millet system is an example of pre-modern religious pluralism.[216]

Social-political-religious structure

Society, government and religion was inter-related in complex ways after about 1800, in a complex overlapping, inefficient system that Atatürk systematically dismantled after 1922.[217][218] In Constantinople, the Sultan ruled two distinct domains: the secular government and the religious hierarchy. Religious officials formed the Ulama, who had control of religious teachings and theology, and also the Empire's judicial system, giving them a major voice in day-to-day affairs in communities across the Empire (but not including the non-Muslim millets). They were powerful enough to reject the military reforms proposed by Sultan Selim III. His successor Sultan Mahmud II (r. 1808–1839) first won ulama approval before proposing similar reforms.[219] The secularisation program brought by Atatürk ended the ulema and their institutions. The caliphate was abolished, madrasas were closed down, and the sharia courts abolished. He replaced the Arabic alphabet with Latin letters, ended the religious school system, and gave women some political rights. Many rural traditionalists never accepted this secularisation, and by the 1990s they were reasserting a demand for a larger role for Islam.[220]

Ethnic map of Asia Minor in 1910

The Janissaries were a highly formidable military unit in the early years, but as Western Europe modernised its military organisation technology, the Janissaries became a reactionary force that resisted all change. Steadily the Ottoman military power became outdated, but when the Janissaries felt their privileges were being threatened, or outsiders wanted to modernise them, or they might be superseded by the cavalrymen, they rose in rebellion. The rebellions were highly violent on both sides, but by the time the Janissaries were suppressed, it was far too late for Ottoman military power to catch up with the West.[221][222] The political system was transformed by the destruction of the Janissaries in the Auspicious Incident of 1826, who were a very powerful military/governmental/police force that revolted. Sultan Mahmud II crushed the revolt, executed the leaders, and disbanded the large organisation. That set the stage for a slow process of modernisation of government functions, as the government sought, with mixed success, to adopt the main elements of Western bureaucracy and military technology.

Town of Safranbolu was added to the list of UNESCO World Heritage sites in 1994 due to its well-preserved Ottoman era houses and architecture.[223]

The Janissaries had been recruited from Christians and other minorities; their abolition enabled the emergence of a Turkish elite to control the Ottoman Empire. The problem was that the Turkish element was very poorly educated, lacking higher schools of any sort, and locked into a Turkish language that used the Arabic alphabet that inhibited wider learning. The large number of ethnic and religious minorities were tolerated in their own separate segregated domains called millets.[224] They were primarily Greek, Armenian, or Jewish. In each locality, they governed themselves, spoke their own language, ran their own schools, cultural and religious institutions, and paid somewhat higher taxes. They had no power outside the millet. The Imperial government protected them and prevented major violent clashes between ethnic groups. However, the millets showed very little loyalty to the Empire. Ethnic nationalism, based on distinctive religion and language, provided a centripetal force that eventually destroyed the Ottoman Empire.[225] In addition, Muslim ethnic groups, which were not part of the millett system, especially the Arabs and the Kurds, were outside the Turkish culture and developed their own separate nationalism. The British sponsored Arab nationalism in the First World War, promising an independent Arab state in return for Arab support. Most Arabs supported the Sultan, but those near Mecca believed in and supported the British promise.[226]

The original Church of St. Anthony of Padua, Istanbul was built in 1725 by the local Italian community of Istanbul, but was later demolished and replaced with the current building which was constructed on the same location.

At the local level, power was held beyond the control of the Sultan by the "ayan" or local notables. The ayan collected taxes, formed local armies to compete with other notables, took a reactionary attitude toward political or economic change, and often defied policies handed down by the Sultan.[227]

The economic system made little progress. Printing was forbidden until the 18th century, for fear of defiling the secret documents of Islam. The millets, however, were allowed their own presses, using Greek, Hebrew, Armenian and other languages that greatly facilitated nationalism. The religious prohibition on charging interest foreclosed most of the entrepreneurial skills among Muslims, although it did flourish among the Jews and Christians.

After the 18th century, the Ottoman Empire was clearly shrinking, as Russia put on heavy pressure and expanded to its south; Egypt became effectively independent in 1805, and the British later took it over, along with Cyprus. Greece became independent, and Serbia and other Balkan areas became highly restive as the force of nationalism pushed against imperialism. The French took over Algeria and Tunisia. The Europeans all thought that the empire was a sick man in rapid decline. Only the Germans seemed helpful, and their support led to the Ottoman Empire joining the central powers in 1915, with the end result that they came out as one of the heaviest losers of the First World War in 1918.[228]

Culture

Depiction of a hookah shop in Lebanon, Ottoman Empire

The Ottomans absorbed some of the traditions, art, and institutions of cultures in the regions they conquered and added new dimensions to them. Numerous traditions and cultural traits of previous empires (In fields such as architecture, cuisine, music, leisure, and government) were adopted by the Ottoman Turks, who developed them into new forms, resulting in a new and distinctively Ottoman cultural identity. Despite newer added amalgamations, the Ottoman dynasty.[citation needed] Although the predominant literary language of the Ottoman Empire was Turkish, Persian was preferred vehicle for the projection of an imperial image.[229]

New Mosque and Eminönü bazaar, Constantinople, c. 1895

Slavery was a part of Ottoman society,[230] with most slaves employed as domestic servants. Agricultural slavery, such as that which was widespread in the Americas, was relatively rare. Unlike systems of chattel slavery, slaves under Islamic law were not regarded as movable property, but maintained basic, though limited, rights. This gave them a degree of protection against abuse.[231] Female slaves were still sold in the Empire as late as 1908.[232] During the 19th century the Empire came under pressure from Western European countries to outlaw the practice. Policies developed by various Sultans throughout the 19th century attempted to curtail the Ottoman slave trade but slavery had centuries of religious backing and sanction and so slavery was never abolished in the Empire.[215]

Plague remained a major scourge in Ottoman society until the second quarter of the 19th century. "Between 1701 and 1750, 37 larger and smaller plague epidemics were recorded in Istanbul, and 31 between 1751 and 1801."[233]

Ottomans adopted Persian bureaucratic traditions and culture. The sultans also made an important contribution in the development of Persian literature.[234]

Education

Beyazıt State Library was founded in 1884.

In the Ottoman Empire, each millet established a schooling system serving its members.[235] Education, therefore, was largely divided on ethnic and religious lines: few non-Muslims attended schools for Muslim students and vice versa. Most institutions that did serve all ethnic and religious groups taught in French or other languages.[236]

Literature

The two primary streams of Ottoman written literature are poetry and prose. Poetry was by far the dominant stream. Until the 19th century, Ottoman prose did not contain any examples of fiction: there were no counterparts to, for instance, the European romance, short story, or novel. Analogue genres did exist, though, in both Turkish folk literature and in Divan poetry.

Ottoman Divan poetry was a highly ritualised and symbolic art form. From the Persian poetry that largely inspired it, it inherited a wealth of symbols whose meanings and interrelationships—both of similitude (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb) and opposition (تضاد tezâd) were more or less prescribed. Divan poetry was composed through the constant juxtaposition of many such images within a strict metrical framework, thus allowing numerous potential meanings to emerge. The vast majority of Divan poetry was lyric in nature: either gazels (which make up the greatest part of the repertoire of the tradition), or kasîdes. There were, however, other common genres, most particularly the mesnevî, a kind of verse romance and thus a variety of narrative poetry; the two most notable examples of this form are the Leyli and Majnun of Fuzûlî and the Hüsn ü Aşk of Şeyh Gâlib. The Seyahatnâme of Evliya Çelebi (1611–1682) is an outstanding example of travel literature.

Ahmet Nedîm Efendi, one of the most celebrated Ottoman poets

Until the 19th century, Ottoman prose did not develop to the extent that contemporary Divan poetry did. A large part of the reason for this was that much prose was expected to adhere to the rules of sec (سجع, also transliterated as seci), or rhymed prose,[237] a type of writing descended from the Arabic saj' and which prescribed that between each adjective and noun in a string of words, such as a sentence, there must be a rhyme. Nevertheless, there was a tradition of prose in the literature of the time, though exclusively non-fictional in nature. One apparent exception was Muhayyelât ("Fancies") by Giritli Ali Aziz Efendi, a collection of stories of the fantastic written in 1796, though not published until 1867. The first novel published in the Ottoman Empire was by an Armenian named Vartan Pasha. Published in 1851, the novel was entitled The Story of Akabi (Turkish: Akabi Hikyayesi) and was written in Turkish but with Armenian script.[238][239][240][241]

Due to historically close ties with France, French literature came to constitute the major Western influence on Ottoman literature throughout the latter half of the 19th century. As a result, many of the same movements prevalent in France during this period also had their Ottoman equivalents; in the developing Ottoman prose tradition, for instance, the influence of Romanticism can be seen during the Tanzimat period, and that of the Realist and Naturalist movements in subsequent periods; in the poetic tradition, on the other hand, it was the influence of the Symbolist and Parnassian movements that became paramount.

Many of the writers in the Tanzimat period wrote in several different genres simultaneously; for instance, the poet Namık Kemal also wrote the important 1876 novel İntibâh ("Awakening"), while the journalist İbrahim Şinasi is noted for writing, in 1860, the first modern Turkish play, the one-act comedy "Şair Evlenmesi" ("The Poet's Marriage"). An earlier play, a farce entitled "Vakâyi'-i 'Acibe ve Havâdis-i Garibe-yi Kefşger Ahmed" ("The Strange Events and Bizarre Occurrences of the Cobbler Ahmed"), dates from the beginning of the 19th century, but there remains some doubt about its authenticity. In a similar vein, the novelist Ahmed Midhat Efendi wrote important novels in each of the major movements: Romanticism (Hasan Mellâh yâhud Sırr İçinde Esrâr, 1873; "Hasan the Sailor, or The Mystery Within the Mystery"), Realism (Henüz on Yedi Yaşında, 1881; "Just Seventeen Years Old"), and Naturalism (Müşâhedât, 1891; "Observations"). This diversity was, in part, due to the Tanzimat writers' wish to disseminate as much of the new literature as possible, in the hopes that it would contribute to a revitalisation of Ottoman social structures.[242]

Media

Architecture

Ottoman architecture was influenced by Persian, Byzantine Greek and Islamic architectures. During the Rise period (The early or first Ottoman architecture period), Ottoman art was in search of new ideas. The growth period of the Empire became the classical period of architecture when Ottoman art was at its most confident. During the years of the Stagnation period, Ottoman architecture moved away from this style, however. During the Tulip Era, it was under the influence of the highly ornamented styles of Western Europe; Baroque, Rococo, Empire and other styles intermingled. Concepts of Ottoman architecture concentrate mainly on the mosque. The mosque was integral to society, city planning, and communal life. Besides the mosque, it is also possible to find good examples of Ottoman architecture in soup kitchens, theological schools, hospitals, Turkish baths, and tombs.

Examples of Ottoman architecture of the classical period, besides Istanbul and Edirne, can also be seen in Egypt, Eritrea, Tunisia, Algiers, the Balkans, and Romania, where mosques, bridges, fountains, and schools were built. The art of Ottoman decoration developed with a multitude of influences due to the wide ethnic range of the Ottoman Empire. The greatest of the court artists enriched the Ottoman Empire with many pluralistic artistic influences, such as mixing traditional Byzantine art with elements of Chinese art.[243]

Decorative arts

Ottoman miniature lost its function with the Westernization of Ottoman culture.
Selimiye Mosque calligraphy

The tradition of Ottoman miniatures, painted to illustrate manuscripts or used in dedicated albums, was heavily influenced by the Persian art form, though it also included elements of the Byzantine tradition of illumination and painting.[citation needed] A Greek academy of painters, the Nakkashane-i-Rum, was established in the Topkapi Palace in the 15th century, while early in the following century a similar Persian academy, the Nakkashane-i-Irani, was added.

Ottoman illumination covers non-figurative painted or drawn decorative art in books or on sheets in muraqqa or albums, as opposed to the figurative images of the Ottoman miniature. It was a part of the Ottoman Book Arts together with the Ottoman miniature (taswir), calligraphy (hat), Islamic calligraphy, bookbinding (cilt) and paper marbling (ebru). In the Ottoman Empire, illuminated and illustrated manuscripts were commissioned by the Sultan or the administrators of the court. In Topkapi Palace, these manuscripts were created by the artists working in Nakkashane, the atelier of the miniature and illumination artists. Both religious and non-religious books could be illuminated. Also, sheets for albums levha consisted of illuminated calligraphy (hat) of tughra, religious texts, verses from poems or proverbs, and purely decorative drawings.

The art of carpet weaving was particularly significant in the Ottoman Empire, carpets having an immense importance both as decorative furnishings, rich in religious and other symbolism and as a practical consideration, as it was customary to remove one's shoes in living quarters.[244] The weaving of such carpets originated in the nomadic cultures of central Asia (carpets being an easily transportable form of furnishing), and eventually spread to the settled societies of Anatolia. Turks used carpets, rugs, and kilims not just on the floors of a room but also as a hanging on walls and doorways, where they provided additional insulation. They were also commonly donated to mosques, which often amassed large collections of them.[245]

Music and performing arts

Ottoman classical music was an important part of the education of the Ottoman elite. A number of the Ottoman sultans were accomplished musicians and composers themselves, such as Selim III, whose compositions are often still performed today. Ottoman classical music arose largely from a confluence of Byzantine music, Armenian music, Arabic music, and Persian music. Compositionally, it is organised around rhythmic units called usul, which are somewhat similar to meter in Western music, and melodic units called makam, which bear some resemblance to Western musical modes.

The instruments used are a mixture of Anatolian and Central Asian instruments (the saz, the bağlama, the kemence), other Middle Eastern instruments (the ud, the tanbur, the kanun, the ney), and—later in the tradition—Western instruments (the violin and the piano). Because of a geographic and cultural divide between the capital and other areas, two broadly distinct styles of music arose in the Ottoman Empire: Ottoman classical music and folk music. In the provinces, several different kinds of folk music were created. The most dominant regions with their distinguished musical styles are Balkan-Thracian Türküs, North-Eastern (Laz) Türküs, Aegean Türküs, Central Anatolian Türküs, Eastern Anatolian Türküs, and Caucasian Türküs. Some of the distinctive styles were: Janissary Music, Roma music, Belly dance, Turkish folk music.

The traditional shadow play called Karagöz and Hacivat was widespread throughout the Ottoman Empire and featured characters representing all of the major ethnic and social groups in that culture.[246][247] It was performed by a single puppet master, who voiced all of the characters, and accompanied by tambourine (def). Its origins are obscure, deriving perhaps from an older Egyptian tradition, or possibly from an Asian source.

Cuisine

Enjoying coffee at the harem
Turkish women baking bread, 1790

Ottoman cuisine refers to the cuisine of the capital, Constantinople (Istanbul), and the regional capital cities, where the melting pot of cultures created a common cuisine that most of the population regardless of ethnicity shared. This diverse cuisine was honed in the Imperial Palace's kitchens by chefs brought from certain parts of the Empire to create and experiment with different ingredients. The creations of the Ottoman Palace's kitchens filtered to the population, for instance through Ramadan events, and through the cooking at the Yalıs of the Pashas, and from there on spread to the rest of the population.

Much of the cuisine of former Ottoman territories today is descended from a shared Ottoman cuisine, especially Turkish, and including Greek, Balkan, Armenian, and Middle Eastern cuisines.[248] Many common dishes in the region, descendants of the once-common Ottoman cuisine, include yogurt, döner kebab/gyro/shawarma, cacık/tzatziki, ayran, pita bread, feta cheese, baklava, lahmacun, moussaka, yuvarlak, köfte/keftés/kofta, börek/boureki, rakı/rakia/tsipouro/tsikoudia, meze, dolma, sarma, rice pilaf, Turkish coffee, sujuk, kashk, keşkek, manti, lavash, kanafeh, and more.

Science and technology

Ottoman Imperial Museum, today the Istanbul Archaeology Museums
Girl Reciting the Qurān (Kuran Okuyan Kız), an 1880 painting by the Ottoman polymath Osman Hamdi Bey, whose works often showed women engaged in educational activities.[249]

Over the course of Ottoman history, the Ottomans managed to build a large collection of libraries complete with translations of books from other cultures, as well as original manuscripts.[53] A great part of this desire for local and foreign manuscripts arose in the 15th century. Sultan Mehmet II ordered Georgios Amiroutzes, a Greek scholar from Trabzon, to translate and make available to Ottoman educational institutions the geography book of Ptolemy. Another example is Ali Qushji – an astronomer, mathematician and physicist originally from Samarkand – who became a professor in two madrasas and influenced Ottoman circles as a result of his writings and the activities of his students, even though he only spent two or three years in Constantinople before his death.[250]

Taqi al-Din built the Constantinople observatory of Taqi al-Din in 1577, where he carried out observations until 1580. He calculated the eccentricity of the Sun's orbit and the annual motion of the apogee.[251] However, the observatory's primary purpose was almost certainly astrological rather than astronomical, leading to its destruction in 1580 due to the rise of a clerical faction that opposed its use for that purpose.[252] He also experimented with steam power in Ottoman Egypt in 1551, when he described a steam jack driven by a rudimentary steam turbine.[253]

In 1660 the Ottoman scholar Ibrahim Efendi al-Zigetvari Tezkireci translated Noël Duret's French astronomical work (written in 1637) into Arabic.[254]

Şerafeddin Sabuncuoğlu was the author of the first surgical atlas and the last major medical encyclopaedia from the Islamic world. Though his work was largely based on Abu al-Qasim al-Zahrawi's Al-Tasrif, Sabuncuoğlu introduced many innovations of his own. Female surgeons were also illustrated for the first time.[255] Since, the Ottoman Empire is credited with the invention of several surgical instruments in use such as forceps, catheters, scalpels and lancets as well as pincers.[256]

An example of a watch that measured time in minutes was created by an Ottoman watchmaker, Meshur Sheyh Dede, in 1702.[257]

In the early 19th century, Egypt under Muhammad Ali began using steam engines for industrial manufacturing, with industries such as ironworks, textile manufacturing, paper mills and hulling mills moving towards steam power.[258] Economic historian Jean Batou argues that the necessary economic conditions existed in Egypt for the adoption of oil as a potential energy source for its steam engines later in the 19th century.[258]

In the 19th century, Ishak Efendi is credited with introducing the then current Western scientific ideas and developments to the Ottoman and wider Muslim world, as well as the invention of a suitable Turkish and Arabic scientific terminology, through his translations of Western works.

Sports

Members of Beşiktaş J.K. in 1903
Members of Galatasaray S.K. (football) in 1905

The main sports Ottomans were engaged in were Turkish wrestling, hunting, Turkish archery, horseback riding, equestrian javelin throw, arm wrestling, and swimming. European model sports clubs were formed with the spreading popularity of football matches in 19th century Constantinople. The leading clubs, according to timeline, were Beşiktaş Gymnastics Club (1903), Galatasaray Sports Club (1905), Fenerbahçe Sports Club (1907), MKE Ankaragücü (formerly Turan Sanatkaragücü) (1910) in Constantinople. Football clubs were formed in other provinces too, such as Karşıyaka Sports Club (1912), Altay Sports Club (1914) and Turkish Fatherland Football Club (later Ülküspor) (1914) of İzmir.

See also

Notes

  1. ^ In Ottoman Turkish, the city was known by various names, among which were Kostantiniyye (قسطنطينيه‎) (replacing the suffix -polis with the Arabic nisba), Dersaadet (در سعادت‎) and Istanbul (استانبول‎). Names other than Istanbul became obsolete in Turkish after the proclamation of the Republic of Turkey in 1923,[5] and after Turkey's transition to Latin script in 1928, the Turkish government in 1930 requested that foreign embassies and companies use Istanbul, and that name became widely accepted internationally.[6] Eldem Edhem, author of an entry on Istanbul in Encyclopedia of the Ottoman Empire, stated that the majority of the Turkish people circa 2010, including historians, believe using "Constantinople" to refer to the Ottoman-era city is "politically incorrect" despite any historical accuracy.[5]
  2. ^ The sultan from 1512 to 1520.
  3. ^ Mehmed VI, the last Sultan, was expelled from Constantinople on 17 November 1922.
  4. ^ The Treaty of Sèvres (10 August 1920) afforded a small existence to the Ottoman Empire. On 1 November 1922, the Grand National Assembly (GNAT) abolished the sultanate and declared that all the deeds of the Ottoman regime in Constantinople were null and void as of 16 March 1920, the date of the occupation of Constantinople under the terms of the Treaty of Sèvres. The international recognition of the GNAT and the Government of Ankara was achieved through the signing of the Treaty of Lausanne on 24 July 1923. The Grand National Assembly of Turkey promulgated the Republic on 29 October 1923, which ended the Ottoman Empire in history.
  5. ^ "Sublime Ottoman State" was not used in minority languages for Christians and Jews, nor in French,[17] the common Western language among the educated in the late Ottoman Empire.[10] Minority languages, which use the same name in French:[17]
    • Western Armenian: Օսմանյան տերութիւն (Osmanean Têrut´iwn, meaning "Ottoman Authority/Governance/Rule"), Օսմանյան պետութիւն (Osmanean Petut‘iwn, meaning "Ottoman State"), and Օսմանյան կայսրություն (Osmanean Kaysrut, meaning "Ottoman Empire")
    • Bulgarian: Османска империя (Otomanskata Imperiya), and Отоманска империя is an archaic version. Definite article forms: Османската империя and Османска империя were synonymous
    • Greek: Оθωμανική Επικράτεια (Othōmanikē Epikrateia) and Оθωμανική Αυτοκρατορία (Othōmanikē Avtokratoria)
    • Ladino: Imperio otomano
  6. ^ The Ottoman dynasty also held the title "caliph" from the Ottoman victory over the Mamluk Sultanate of Cairo in the Battle of Ridaniya in 1517 to the abolition of the Caliphate by the Turkish Republic in 1924.
  7. ^ The empire also temporarily gained authority over distant overseas lands through declarations of allegiance to the Ottoman Sultan and Caliph, such as the declaration by the Sultan of Aceh in 1565, or through temporary acquisitions of islands such as Lanzarote in the Atlantic Ocean in 1585, Turkish Navy Official Website: "Atlantik'te Türk Denizciliği"
  8. ^ A lock-hold on trade between western Europe and Asia is often cited as a primary motivation for Isabella I of Castile to fund Christopher Columbus's westward journey to find a sailing route to Asia and, more generally, for European seafaring nations to explore alternative trade routes (e.g., K.D. Madan, Life and travels of Vasco Da Gama (1998), 9; I. Stavans, Imagining Columbus: the literary voyage (2001), 5; W.B. Wheeler and S. Becker, Discovering the American Past. A Look at the Evidence: to 1877 (2006), 105). This traditional viewpoint has been attacked as unfounded in an influential article by A.H. Lybyer ("The Ottoman Turks and the Routes of Oriental Trade", English Historical Review, 120 (1915), 577–88), who sees the rise of Ottoman power and the beginnings of Portuguese and Spanish explorations as unrelated events. His view has not been universally accepted (cf. K.M. Setton, The Papacy and the Levant (1204–1571), Vol. 2: The Fifteenth Century (Memoirs of the American Philosophical Society, Vol. 127) (1978), 335).
  9. ^ Although his sons 'Ali and Faisal had already initiated operations at Medina starting on 5 June[147]

References

  1. ^ McDonald, Sean; Moore, Simon (20 October 2015). "Communicating Identity in the Ottoman Empire and Some Implications for Contemporary States". Atlantic Journal of Communication. 23 (5): 269–283. doi:10.1080/15456870.2015.1090439. ISSN 1545-6870. S2CID 146299650.
  2. ^ Stanford Shaw, History of the Ottoman Empire and Modern Turkey (Cambridge: University Press, 1976), vol. 1 p. 13
  3. ^ Raby 1989, p. 19–20.
  4. ^ a b "In 1363 the Ottoman capital moved from Bursa to Edirne, although Bursa retained its spiritual and economic importance." Ottoman Capital Bursa. Official website of Ministry of Culture and Tourism of the Republic of Turkey. Retrieved 26 June 2013.
  5. ^ a b Edhem, Eldem. "Istanbul." In: Ágoston, Gábor and Bruce Alan Masters. Encyclopedia of the Ottoman Empire. Infobase Publishing, 21 May 2010. ISBN 1-4381-1025-1, 9781438110257. Start and CITED: p. 286. "With the collapse of the Ottoman Empire and the establishment of the Republic of Turkey, all previous names were abandoned and Istanbul came to designate the entire city."
  6. ^ (Stanford and Ezel Shaw (27 May 1977): History of the Ottoman Empire and Modern Turkey. Cambridge: Cambridge University Press. Vol II, ISBN 0-521-29166-6, 9780521291668. p. 386; Robinson (1965), The First Turkish Republic, p. 298 and Society (4 March 2014). "Istanbul, not Constantinople". National Geographic Society. Retrieved 28 March 2019.)
  7. ^ Flynn, Thomas O. (7 August 2017). The Western Christian Presence in the Russias and Qājār Persia, c.1760–c.1870. BRILL. ISBN 978-90-04-31354-5.
  8. ^
    • Learning to Read in the Late Ottoman Empire and the Early Turkish Republic, B. Fortna, page 50;"Although in the late Ottoman period Persian was taught in the state schools...."
    • Persian Historiography and Geography, Bertold Spuler, page 68, "On the whole, the circumstance in Turkey took a similar course: in Anatolia, the Persian language had played a significant role as the carrier of civilization.[..]..where it was at time, to some extent, the language of diplomacy...However Persian maintained its position also during the early Ottoman period in the composition of histories and even Sultan Salim I, a bitter enemy of Iran and the Shi'ites, wrote poetry in Persian. Besides some poetical adaptations, the most important historiographical works are: Idris Bidlisi's flowery "Hasht Bihist", or Seven Paradises, begun in 1502 by the request of Sultan Bayazid II and covering the first eight Ottoman rulers.."
    • Picturing History at the Ottoman Court, Emine Fetvacı, page 31, "Persian literature, and belles-lettres in particular, were part of the curriculum: a Persian dictionary, a manual on prose composition; and Sa'dis "Gulistan", one of the classics of Persian poetry, were borrowed. All these title would be appropriate in the religious and cultural education of the newly converted young men.
    • Persian Historiography: History of Persian Literature A, Volume 10, edited by Ehsan Yarshater, Charles Melville, page 437;"...Persian held a privileged place in Ottoman letters. Persian historical literature was first patronized during the reign of Mehmed II and continued unabated until the end of the 16th century.
  9. ^ Ayşe Gül Sertkaya (2002). "Şeyhzade Abdurrezak Bahşı". In György Hazai (ed.). Archivum Ottomanicum. 20. pp. 114–115. As a result, we can claim that Şeyhzade Abdürrezak Bahşı was a scribe lived in the palaces of Sultan Mehmed the Conqueror and his son Bayezid-i Veli in the 15th century, wrote letters (bitig) and firmans (yarlığ) sent to Eastern Turks by Mehmed II and Bayezid II in both Uighur and Arabic scripts and in East Turkestan (Chagatai) language.
  10. ^ a b c Strauss, Johann (2010). "A Constitution for a Multilingual Empire: Translations of the Kanun-ı Esasi and Other Official Texts into Minority Languages". In Herzog, Christoph; Malek Sharif (eds.). The First Ottoman Experiment in Democracy. Wurzburg: Orient-Institut Istanbul. pp. 21–51. (info page on book at Martin Luther University) // CITED: p. 26 (PDF p. 28): "French had become a sort of semi-official language in the Ottoman Empire in the wake of the Tanzimat reforms.[...]It is true that French was not an ethnic language of the Ottoman Empire. But it was the only Western language which would become increasingly widespread among educated persons in all linguistic communities."
  11. ^ Finkel, Caroline (2005). Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300–1923. New York: Basic Books. pp. 110–1. ISBN 978-0-465-02396-7.
  12. ^ a b c Lambton, Ann; Lewis, Bernard (1995). The Cambridge History of Islam: The Indian sub-continent, South-East Asia, Africa and the Muslim west. 2. Cambridge University Press. p. 320. ISBN 978-0-521-22310-2.
  13. ^ a b c Rein Taagepera (September 1997). "Expansion and Contraction Patterns of Large Polities: Context for Russia". International Studies Quarterly. 41 (3): 498. doi:10.1111/0020-8833.00053. JSTOR 2600793.
  14. ^ Turchin, Peter; Adams, Jonathan M.; Hall, Thomas D (December 2006). "East-West Orientation of Historical Empires". Journal of World-Systems Research. 12 (2): 223. ISSN 1076-156X. Retrieved 12 September 2016.
  15. ^ Dimitrov, Nikola; Markoski, Blagoja; Radevski, Ivan (2017). "Bitola–from Eyalet capital to regional centre in the Republic of Macedonia". Urban Development Issues. 55 (3): 67. doi:10.2478/udi-2018-0006. ISSN 2544-6258. S2CID 134681055. Retrieved 31 October 2020.
  16. ^ Erickson, Edward J. (2003). Defeat in Detail: The Ottoman Army in the Balkans, 1912–1913. Greenwood Publishing Group. p. 59. ISBN 978-0-275-97888-4.
  17. ^ a b c Strauss, Johann (2010). "A Constitution for a Multilingual Empire: Translations of the Kanun-ı Esasi and Other Official Texts into Minority Languages". In Herzog, Christoph; Malek Sharif (eds.). The First Ottoman Experiment in Democracy. Wurzburg: Orient-Institut Istanbul. pp. 21–51. (info page on book at Martin Luther University) // CITED: p. 36 (PDF p. 38/338).
  18. ^ A ́goston, Ga ́bor; Masters, Bruce Alan (2008). Encyclopedia of the Ottoman Empire. Infobase Publishing, NY. p. 444. ISBN 978-0-8160-6259-1. "Osman was simply one among a number Turkoman tribal leaders operating in the Sakarya region."
  19. ^ "Osman I". Encyclopedia Britannica. Osman I, also called Osman Gazi, (born c. 1258—died 1324 or 1326), ruler of a Turkmen principality in northwestern Anatolia who is regarded as the founder of the Ottoman Turkish state.
  20. ^ Finkel, Caroline (13 February 2006). Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300–1923. Basic Books. pp. 2, 7. ISBN 978-0-465-02396-7.
  21. ^ Quataert, Donald (2005). The Ottoman Empire, 1700–1922 (2 ed.). Cambridge University Press. p. 4. ISBN 978-0-521-83910-5.
  22. ^ "Ottoman Empire". Oxford Islamic Studies Online. 6 May 2008. Retrieved 26 August 2010.
  23. ^ a b c Hathaway, Jane (2008). The Arab Lands under Ottoman Rule, 1516–1800. Pearson Education Ltd. p. 8. ISBN 978-0-582-41899-8. historians of the Ottoman Empire have rejected the narrative of decline in favor of one of crisis and adaptation
    • Tezcan, Baki (2010). The Second Ottoman Empire: Political and Social Transformation in the Early Modern Period. Cambridge University Press. p. 9. ISBN 978-1-107-41144-9. Ottomanist historians have produced several works in the last decades, revising the traditional understanding of this period from various angles, some of which were not even considered as topics of historical inquiry in the mid-twentieth century. Thanks to these works, the conventional narrative of Ottoman history – that in the late sixteenth century the Ottoman Empire entered a prolonged period of decline marked by steadily increasing military decay and institutional corruption – has been discarded.
    • Woodhead, Christine (2011). "Introduction". In Christine Woodhead (ed.). The Ottoman World. p. 5. ISBN 978-0-415-44492-7. Ottomanist historians have largely jettisoned the notion of a post-1600 'decline'
  24. ^ Ágoston, Gábor (2009). "Introduction". In Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Encyclopedia of the Ottoman Empire. p. xxxii.
    • Faroqhi, Suraiya (1994). "Crisis and Change, 1590–1699". In İnalcık, Halil; Donald Quataert (eds.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. 2. Cambridge University Press. p. 553. ISBN 978-0-521-57456-3. In the past fifty years, scholars have frequently tended to view this decreasing participation of the sultan in political life as evidence for "Ottoman decadence", which supposedly began at some time during the second half of the sixteenth century. But recently, more note has been taken of the fact that the Ottoman Empire was still a formidable military and political power throughout the seventeenth century, and that noticeable though limited economic recovery followed the crisis of the years around 1600; after the crisis of the 1683–99 war, there followed a longer and more decisive economic upswing. Major evidence of decline was not visible before the second half of the eighteenth century.
  25. ^ a b Aksan, Virginia (2007). Ottoman Wars, 1700–1860: An Empire Besieged. Pearson Education Ltd. pp. 130–35. ISBN 978-0-582-30807-7.
  26. ^ Quataert, Donald (1994). "The Age of Reforms, 1812–1914". In İnalcık, Halil; Donald Quataert (eds.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. 2. Cambridge University Press. p. 762. ISBN 978-0-521-57456-3.
  27. ^ Findley, Carter Vaughn (2010). Turkey, Islam, Nationalism and Modernity: A History, 1789–2007. New Haven: Yale University Press. p. 200. ISBN 978-0-300-15260-9.
  28. ^
     • Quataert, Donald (2005). The Ottoman Empire, 1700–1922. Cambridge University Press (Kindle edition). p. 186.
     • Schaller, Dominik J; Zimmerer, Jürgen (2008). "Late Ottoman genocides: the dissolution of the Ottoman Empire and Young Turkish population and extermination policies – introduction". Journal of Genocide Research. 10 (1): 7–14. doi:10.1080/14623520801950820. S2CID 71515470.
  29. ^ Howard, Douglas A. (2016). A History of the Ottoman Empire. Cambridge University Press. p. 318. ISBN 978-1-108-10747-1.
  30. ^ "Ottoman banknote with Arabic script". Retrieved 26 August 2010.
  31. ^ Ágoston, Gábor (2009). "Introduction". In Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Encyclopedia of the Ottoman Empire. p. xxvi.
    • Imber, Colin (2009). The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power (2 ed.). New York: Palgrave Macmillan. p. 3. By the seventeenth century, literate circles in Istanbul would not call themselves Turks, and often, in phrases such as 'senseless Turks', used the word as a term of abuse.
  32. ^ Kafadar, Cemal (2007). "A Rome of One's Own: Cultural Geography and Identity in the Lands of Rum". Muqarnas. 24: 11.
  33. ^ Greene, Molly (2015). The Edinburgh History of the Greeks, 1453 to 1768. p. 51.
  34. ^ Soucek, Svat (2015). Ottoman Maritime Wars, 1416–1700. Istanbul: The Isis Press. p. 8. ISBN 978-975-428-554-3. The scholarly community specializing in Ottoman studies has of late virtually banned the use of "Turkey", "Turks", and "Turkish" from acceptable vocabulary, declaring "Ottoman" and its expanded use mandatory and permitting its "Turkish" rival only in linguistic and philological contexts.
  35. ^ Kermeli, Eugenia (2009). "Osman I". In Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Encyclopedia of the Ottoman Empire. p. 444.
  36. ^ Lowry, Heath (2003). The Nature of the Early Ottoman State. SUNY Press. p. 59.
    • Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. p. 127.
  37. ^ Finkel, Caroline (2005). Osman's Dream: The History of the Ottoman Empire. Basic Books. pp. 5, 10. ISBN 978-0-465-00850-6.
    • Lindner, Rudi Paul (2009). "Anatolia, 1300–1451". In Kate Fleet (ed.). The Cambridge History of Turkey. 1, Byzantium to Turkey, 1071–1453. Cambridge: Cambridge University Press. p. 104.
  38. ^ Robert Elsie (2004). Historical Dictionary of Kosova. Scarecrow Press. pp. 95–96. ISBN 978-0-8108-5309-6.
  39. ^ David Nicolle (1999). Nicopolis 1396: The Last Crusade. Osprey Publishing. ISBN 978-1-85532-918-8.
  40. ^ Gábor Ágoston; Bruce Alan Masters (2009). Encyclopedia of the Ottoman Empire. Infobase Publishing. p. 363. ISBN 978-1-4381-1025-7.
  41. ^ Mesut Uyar; Edward J. Erickson (2009). A Military History of the Ottomans: From Osman to Atatürk. ABC-CLIO. p. 29. ISBN 978-0-275-98876-0.
  42. ^ Lokman (1588). "Battle of Mohács (1526)". Archived from the original on 29 May 2013.
  43. ^ a b Stone, Norman (2005). "Turkey in the Russian Mirror". In Mark Erickson, Ljubica Erickson (ed.). Russia War, Peace And Diplomacy: Essays in Honour of John Erickson. Weidenfeld & Nicolson. p. 94. ISBN 978-0-297-84913-1.
  44. ^ Hodgkinson 2005, p. 240
  45. ^ Karpat, Kemal H. (1974). The Ottoman state and its place in world history. Leiden: Brill. p. 111. ISBN 978-90-04-03945-2.
  46. ^ Alan Mikhail, God's Shadow: Sultan Selim, His Ottoman Empire, and the Making of the Modern World (2020) excerpt
  47. ^ Savory, R. M. (1960). "The Principal Offices of the Ṣafawid State during the Reign of Ismā'īl I (907–30/1501–24)". Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London. 23 (1): 91–105. doi:10.1017/S0041977X00149006. JSTOR 609888.
  48. ^ Hess, Andrew C. (January 1973). "The Ottoman Conquest of Egypt (1517) and the Beginning of the Sixteenth-Century World War". International Journal of Middle East Studies. 4 (1): 55–76. doi:10.1017/S0020743800027276. JSTOR 162225.
  49. ^ "Origins of the Magyars". Hungary. Britannica Online Encyclopedia. Retrieved 26 August 2010.
  50. ^ "Encyclopædia Britannica". Britannica Online Encyclopedia. Archived from the original on 25 December 2012. Retrieved 26 August 2010.
  51. ^ Imber, Colin (2002). The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power. Palgrave Macmillan. p. 50. ISBN 978-0-333-61386-3.
  52. ^ Thompson, Bard (1996). Humanists and Reformers: A History of the Renaissance and Reformation. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 442. ISBN 978-0-8028-6348-5.
  53. ^ a b Ágoston and Alan Masters, Gábor and Bruce (2009). Encyclopedia of the Ottoman Empire. Infobase Publishing. p. 583. ISBN 978-1-4381-1025-7.
  54. ^ The Reign of Suleiman the Magnificent, 1520–1566, V.J. Parry, A History of the Ottoman Empire to 1730, ed. M.A. Cook (Cambridge University Press, 1976), 94.
  55. ^ A Global Chronology of Conflict: From the Ancient World to the Modern Middle East, Vol. II, ed. Spencer C. Tucker, (ABC-CLIO, 2010). 516.
  56. ^ Revival: A History of the Art of War in the Sixteenth Century (1937). Routledge. 2018.
  57. ^ Imber, Colin (2002). The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power. Palgrave Macmillan. p. 53. ISBN 978-0-333-61386-3.
  58. ^ Ágoston, Gábor (2009). "Süleyman I". In Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Encyclopedia of the Ottoman Empire. p. 545.
  59. ^ Mansel, Philip (1997). Constantinople : city of the world's desire 1453–1924. London: Penguin Books. p. 61. ISBN 978-0-14-026246-9.
  60. ^ Crowley, Roger Empires of the Sea: The siege of Malta, the battle of Lepanto and the contest for the center of the world, Random House, 2008
  61. ^ "The Ottoman 'Discovery' of the Indian Ocean in the Sixteenth Century: The Age of Exploration from an Islamic Perspective". historycooperative.org. Archived from the original on 29 July 2019. Retrieved 11 September 2019.
  62. ^ Charles A. Truxillo (2012), Jain Publishing Company, "Crusaders in the Far East: The Moro Wars in the Philippines in the Context of the Ibero-Islamic World War".
  63. ^ Palabiyik, Hamit, Turkish Public Administration: From Tradition to the Modern Age, (Ankara, 2008), 84.
  64. ^ Ismail Hakki Goksoy. Ottoman-Aceh Relations According to the Turkish Sources (PDF). Archived from the original (PDF) on 19 January 2008. Retrieved 16 December 2018.
  65. ^ Deringil, Selim (September 2007). "The Turks and 'Europe': The Argument from History". Middle Eastern Studies. 43 (5): 709–23. doi:10.1080/00263200701422600. S2CID 144606323.
  66. ^ Faroqhi, Suraiya (1994). "Crisis and Change, 1590–1699". In İnalcık, Halil; Donald Quataert (eds.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. 2. Cambridge University Press. pp. 413–14. ISBN 978-0-521-57456-3.
  67. ^ Şahin, Kaya (2013). Empire and Power in the reign of Süleyman: Narrating the Sixteenth-Century Ottoman World. Cambridge University Press. p. 10. ISBN 978-1-107-03442-6.
  68. ^ Faroqhi, Suraiya (1994). "Crisis and Change, 1590–1699". In İnalcık, Halil; Donald Quataert (eds.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. 2. Cambridge University Press. pp. 507–08. ISBN 978-0-521-57456-3.
  69. ^ Davies, Brian L. (2007). Warfare, State and Society on the Black Sea Steppe: 1500–1700. Routledge. p. 16. ISBN 978-0-415-23986-8.
  70. ^ Orest Subtelny (2000). Ukraine. University of Toronto Press. p. 106. ISBN 978-0-8020-8390-6. Retrieved 11 February 2013.
  71. ^ Matsuki, Eizo. "The Crimean Tatars and their Russian-Captive Slaves" (PDF). Mediterranean Studies Group at Hitotsubashi University. Archived from the original (PDF) on 15 January 2013. Retrieved 11 February 2013.
  72. ^ Christian-Muslim Relations. A Bibliographical History. Volume 10 Ottoman and Safavid Empires (1600–1700). BRILL. p. 67.
  73. ^ Tucker, Spencer C. (2019). Middle East Conflicts from Ancient Egypt to the 21st Century: An Encyclopedia and Document Collection [4 volumes]. p. 328.
  74. ^ Hanlon, Gregory. The Twilight Of A Military Tradition: Italian Aristocrats And European Conflicts, 1560–1800. Routledge. p. 24.
  75. ^ Kinross 1979, p. 272.
  76. ^ Fernand Braudel, The Mediterranean and the Mediterranean World in the Age of Philip II, vol. II ( University of California Press: Berkeley, 1995).
  77. ^ Kunt, Metin; Woodhead, Christine (1995). Süleyman the Magnificent and His Age: the Ottoman Empire in the Early Modern World. Longman. p. 53. ISBN 978-0-582-03827-1.
  78. ^ Itzkowitz 1980, p. 67.
  79. ^ Itzkowitz 1980, p. 71.
  80. ^ Itzkowitz 1980, pp. 90–92.
  81. ^ Halil İnalcık (1997). An Economic And Social History of the Ottoman Empire, Vol. 1 1300–1600. Cambridge University Press. p. 24. ISBN 978-0-521-57456-3.
  82. ^ a b Kinross 1979, p. 281.
  83. ^ Ga ́bor A ́goston, Bruce Alan Masters Encyclopedia of the Ottoman Empire pp. 23 Infobase Publishing, 1 January 2009 ISBN 1-4381-1025-1
  84. ^ Paoletti, Ciro (2008). A Military History of Italy. p. 33.
  85. ^ Itzkowitz 1980, p. 73.
  86. ^ Herzig, Edmund; Kurkchiyan, Marina (10 November 2004). Armenians: Past and Present in the Making of National Identity. ISBN 978-1-135-79837-6. Retrieved 30 December 2014.
  87. ^ Rubenstein, Richard L. (2000). Genocide and the Modern Age: Etiology and Case Studies of Mass Death. ISBN 978-0-8156-2828-6. Retrieved 30 December 2014.
  88. ^ Itzkowitz 1980, pp. 74–75.
  89. ^ Itzkowitz 1980, pp. 80–81.
  90. ^ Kinross 1979, p. 357.
  91. ^ Itzkowitz 1980, p. 84.
  92. ^ Itzkowitz 1980, pp. 83–84.
  93. ^ a b Kinross 1979, p. 371.
  94. ^ Kinross 1979, p. 372.
  95. ^ Kinross 1979, p. 376.
  96. ^ Kinross 1979, p. 392.
  97. ^ "History". Istanbul Technical University. Archived from the original on 18 June 2012. Retrieved 6 November 2011.
  98. ^ a b c Stone, Norman (2005). "Turkey in the Russian Mirror". In Mark Erickson, Ljubica Erickson (ed.). Russia War, Peace And Diplomacy: Essays in Honour of John Erickson. Weidenfeld & Nicolson. p. 97. ISBN 978-0-297-84913-1.
  99. ^ a b "Presentation of Katip Çelebi, Kitâb-i Cihân-nümâ li-Kâtib Çelebi". Utrecht University Library. 5 May 2009. Archived from the original on 12 February 2013. Retrieved 11 February 2013.
  100. ^ Watson, William J. (1968). "Ibrahim Muteferrika and Turkish Incunabula". Journal of the American Oriental Society. 88 (3): 435–441. doi:10.2307/596868. JSTOR 596868.
  101. ^ Middle East and Africa: International Dictionary of Historic Places. Routledge. 2014. p. 559.
  102. ^ Kinross 1979, p. 405.
  103. ^ "Liberation, Independence And Union of Serbia And Montenegro". Serb Land of Montenegro. Retrieved 26 August 2010.
  104. ^ Berend, Tibor Iván (2003). History Derailed: Central and Eastern Europe in the Long 19th Century. University of California Press. p. 127. ISBN 978-0-520-93209-8.
  105. ^ Jalata, Asafa (2016). Phases of Terrorism in the Age of Globalization: From Christopher Columbus to Osama bin Laden. Palgrave Macmillan US. pp. 92–3. ISBN 978-1-137-55234-1. Within the first three decades, the French military massacred between half a million to one million from approximately three million Algerian people.
  106. ^ Kiernan, Ben (2007). Blood and Soil: A World History of Genocide and Extermination from Sparta to Darfur. Yale University Press. pp. 364–ff. ISBN 978-0-300-10098-3. In Algeria, colonization and genocidal massacres proceeded in tandem. From 1830 to 1847, its European settler population quadrupled to 104,000. Of the native Algerian population of approximately 3 million in 1830, about 500,000 to 1 million perished in the first three decades of French conquest.
  107. ^ Bennoune, Mahfoud (22 August 2002). The Making of Contemporary Algeria, 1830–1987. ISBN 978-0-521-52432-2.
  108. ^ Karsh, Effraim Islamic Imperialism A History, New Haven: Yale University Press, 2006 p. 95.
  109. ^ a b c d e Karsh, Effraim Islamic Imperialism A History, New Haven: Yale University Press, 2006 p. 96.
  110. ^ Karsh, Effraim Islamic Imperialism A History, New Haven: Yale University Press, 2006 pp. 95–96.
  111. ^ Ishtiaq, Hussain. "The Tanzimat: Secular reforms in the Ottoman Empire" (PDF). Faith Matters.
  112. ^ Yakup Bektas, "The sultan's messenger: Cultural constructions of ottoman telegraphy, 1847–1880." Technology and Culture 41.4 (2000): 669–696.
  113. ^ a b c d e f Stone, Norman (2005). "Turkey in the Russian Mirror". In Mark Erickson, Ljubica Erickson (ed.). Russia War, Peace And Diplomacy: Essays in Honour of John Erickson. Weidenfeld & Nicolson. p. 95. ISBN 978-0-297-84913-1.
  114. ^ "Sursock House". Retrieved 29 May 2018.
  115. ^ Rogan, Eugene (2011). The Arabs: A History. Penguin. p. 93.
  116. ^ Repin, Volume 1; Igor Emanuilovich Grabar'; 1948; p.391 (in Russian)
  117. ^ Bulgaria today: Volume 15, Issue 4; 1966; p.35
  118. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Bashi-Bazouk" . Encyclopædia Britannica. 3 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 465.
  119. ^ V. Necla Geyikdagi (2011). Foreign Investment in the Ottoman Empire: International Trade and Relations 1854–1914. I.B.Tauris. p. 32. ISBN 978-1-84885-461-1.
  120. ^ Douglas Arthur Howard (2001). The History of Turkey. Greenwood Publishing Group. p. 71. ISBN 978-0-313-30708-9. Retrieved 11 February 2013.
  121. ^ Williams, Bryan Glynn (2000). "Hijra and forced migration from nineteenth-century Russia to the Ottoman Empire". Cahiers du Monde Russe. 41 (1): 79–108. doi:10.4000/monderusse.39.
  122. ^ Memoirs of Miliutin, "the plan of action decided upon for 1860 was to cleanse [ochistit'] the mountain zone of its indigenous population", per Richmond, W. The Northwest Caucasus: Past, Present, and Future. Routledge. 2008.
  123. ^ Richmond, Walter (2008). The Northwest Caucasus: Past, Present, Future. Taylor & Francis US. p. 79. ISBN 978-0-415-77615-8. the plan of action decided upon for 1860 was to cleanse [ochistit'] the mountain zone of its indigenous population
  124. ^ Amjad M. Jaimoukha (2001). The Circassians: A Handbook. Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-312-23994-7.
  125. ^ Charlotte Mathilde Louise Hille (2010). State building and conflict resolution in the Caucasus. BRILL. p. 50. ISBN 978-90-04-17901-1.
  126. ^ Daniel Chirot; Clark McCauley (2010). Why Not Kill Them All?: The Logic and Prevention of Mass Political Murder (New in Paper). Princeton University Press. p. 23. ISBN 978-1-4008-3485-3.
  127. ^ Stone, Norman "Turkey in the Russian Mirror" pp. 86–100 from Russia War, Peace and Diplomacy edited by Mark & Ljubica Erickson, Weidenfeld & Nicolson: London, 2004 p. 95.
  128. ^ Baten, Jörg (2016). A History of the Global Economy. From 1500 to the Present. Cambridge University Press. p. 50. ISBN 978-1-107-50718-0.
  129. ^ Rogan, Eugene (2011). The Arabs: A History. Penguin. p. 105.
  130. ^ a b Rogan, Eugene (2011). The Arabs: A History. Penguin. p. 106.
  131. ^ Jelavich, Charles; Jelavich, Barbara (1986). The Establishment of the Balkan National States, 1804–1920. p. 139. ISBN 978-0-295-80360-9.
  132. ^ Taylor, A.J.P. (1955). The Struggle for Mastery in Europe, 1848–1918. Oxford: Oxford University Press. pp. 228–54. ISBN 978-0-19-822101-2.
  133. ^ Akmeșe, Handan Nezir The Birth of Modern Turkey The Ottoman Military and the March to World I, London: I.B Tauris page 24
  134. ^ Akçam, Taner (2006). A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility. New York: Metropolitan Books. p. 42. ISBN 978-0-8050-7932-6.
  135. ^ Shaw, History of the Ottoman Empire 2:236.
  136. ^ Kemal H Karpat (2004). Studies on Turkish politics and society: selected articles and essays. Brill. ISBN 978-90-04-13322-8.
  137. ^ "Greek and Turkish refugees and deportees 1912–1924" (PDF). NL: Universiteit Leiden: 1. Archived from the original (PDF) on 16 July 2007. Cite journal requires |journal= (help)
  138. ^ Justin McCarthy (1995). Death and exile: the ethnic cleansing of Ottoman Muslims, 1821–1922. Darwin Press. ISBN 978-0-87850-094-9.
  139. ^ Carmichael, Cathie (2012). Ethnic Cleansing in the Balkans: Nationalism and the Destruction of Tradition. Routledge. p. 21. ISBN 978-1-134-47953-5. During the period from 1821 to 1922 alone, Justin McCarthy estimates that the ethnic cleansing of Ottoman Muslims led to the death of several million individuals and the expulsion of a similar number.
  140. ^ Buturovic, Amila (2010). Islam in the Balkans: Oxford Bibliographies Online Research Guide. Oxford University Press. p. 9. ISBN 978-0-19-980381-1.
  141. ^ Reynolds 2011, p. 1
  142. ^ (Erickson 2013, p. 32)
  143. ^ Peter Balakian (2009). The Burning Tigris. HarperCollins. p. xvii. ISBN 978-0-06-186017-1.
  144. ^ Walker, Christopher J. (1980), Armenia: The Survival of A Nation, London: Croom Helm, pp. 200–03
  145. ^ Bryce, Viscount James; Toynbee, Arnold (2000), Sarafian, Ara (ed.), The Treatment of Armenians in the Ottoman Empire, 1915–1916: Documents Presented to Viscount Grey of Falloden (uncensored ed.), Princeton: Gomidas Institute, pp. 635–49, ISBN 978-0-9535191-5-6
  146. ^ Schaller, Dominik J; Zimmerer, Jürgen (2008). "Late Ottoman genocides: the dissolution of the Ottoman Empire and Young Turkish population and extermination policies – introduction" (PDF). Journal of Genocide Research. 10 (1): 7–14. doi:10.1080/14623520801950820. S2CID 71515470. Archived from the original (PDF) on 3 November 2013. The genocidal quality of the murderous campaigns against Greeks and Assyrians is obvious
  147. ^ Eliezer Tauber, The Arab Movements in World War I, Routledge, 2014 ISBN 978-1-135-19978-4 p =80-81
  148. ^ Hakan Özoğlu (2011). From Caliphate to Secular State: Power Struggle in the Early Turkish Republic. ABC-CLIO. p. 8. ISBN 978-0-313-37957-4.
  149. ^ Norman Stone, "Turkey in the Russian Mirror" pp. 86–100 from Russia War, Peace and Diplomacy edited by Mark & Ljubica Erickson, Weidenfeld & Nicolson: London, 2004 pp. 92–93
  150. ^ Sinan Ed Kuneralp, ed. A Bridge Between Cultures (2006) p. 9.
  151. ^ a b Stone, pp. 86–100
  152. ^ Ronald C. Jennings, "Some thoughts on the gazi-thesis." Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 76 (1986): 151–161 online.
  153. ^ Heath W. Lowry, The nature of the early Ottoman state (SUNY Press, 2003).
  154. ^ Dariusz Kołodziejczyk, "Khan, caliph, tsar and imperator: the multiple identities of the Ottoman sultan" in Peter Fibiger Bang, and Dariusz Kolodziejczyk, eds. Universal Empire: A Comparative Approach to Imperial Culture and Representation in Eurasian History (Cambridge UP, 2012) pp. 175–93.
  155. ^ Stone, pp. 94–95.
  156. ^ Yılmaz, Hüseyin (8 January 2018). Caliphate Redefined: The Mystical Turn in Ottoman Political Thought. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-8804-7.
  157. ^ "The Uthmani State – Shaykh Nasir al-Fahd – E M A A N L I B R A R Y . C O M ............ ا لسلف ا لصا لح". E M A A N L I B R A R Y . C O M ............ ا لسلف ا لصا لح. Retrieved 7 April 2020.
  158. ^ Itzkowitz 1980, p. 38.
  159. ^ a b Naim Kapucu; Hamit Palabiyik (2008). Turkish Public Administration: From Tradition to the Modern Age. USAK Books. p. 77. ISBN 978-605-4030-01-9. Retrieved 11 February 2013.
  160. ^ Black, Antony (2001). The History of Islamic Political Thought: From the Prophet to the Present. Psychology Press. p. 199. ISBN 978-0-415-93243-1.
  161. ^ Lewis, Bernard (1963). Istanbul and the Civilization of the Ottoman Empire. University of Oklahoma Press. p. 151. ISBN 978-0-8061-1060-8. Retrieved 11 February 2013.
  162. ^ "The Ottoman Palace School Enderun and the Man with Multiple Talents, Matrakçı Nasuh". Journal of the Korea Society of Mathematical Education, Series D. Research in Mathematical Education. 14 (1): 19–31. March 2010.
  163. ^ Karpat, Kemal H. (1973). Social Change and Politics in Turkey: A Structural-Historical Analysis. Brill. p. 204. ISBN 978-90-04-03817-2.
  164. ^ a b c Black, Antony (2001). The History of Islamic Political Thought: From the Prophet to the Present. Psychology Press. p. 197. ISBN 978-0-415-93243-1.
  165. ^ Naim Kapucu; Hamit Palabiyik (2008). Turkish Public Administration: From Tradition to the Modern Age. USAK Books. p. 78. ISBN 978-605-4030-01-9. Retrieved 12 February 2013.
  166. ^ "Balancing Sharia: The Ottoman Kanun". BBC. Retrieved 5 October 2013.
  167. ^ a b c d e Benton, Lauren (3 December 2001). Law and Colonial Cultures: Legal Regimes in World History, 1400–1900. Cambridge University Press. pp. 109–10. ISBN 978-0-521-00926-3. Retrieved 11 February 2013.
  168. ^ Selçuk Akşin Somel. "Review of "Ottoman Nizamiye Courts. Law and Modernity"" (PDF). Sabancı Üniversitesi. p. 2.
  169. ^ a b c d Epstein, Lee; O'Connor, Karen; Grub, Diana. "Middle East" (PDF). Legal Traditions and Systems: an International Handbook. Greenwood Press. pp. 223–24. Archived from the original (PDF) on 25 May 2013.
  170. ^ Milner, Mordaunt (1990). The Godolphin Arabian: The Story of the Matchem Line. Robert Hale Limited. pp. 3–6. ISBN 978-0-85131-476-1.
  171. ^ Wall, John F. Famous Running Horses: Their Forebears and Descendants. p. 8. ISBN 978-1-163-19167-5.
  172. ^ Murphey, Rhoads (1999). Ottoman Warfare, 1500–1700. UCL Press. p. 10.
    • Ágoston, Gábor (2005). Guns for the Sultan: Military Power and the Weapons Industry in the Ottoman Empire. Cambridge University Press. pp. 200–02.
  173. ^ "Petition created for submarine name". Ellesmere Port Standard. Archived from the original on 23 April 2008. Retrieved 11 February 2013.
  174. ^ "Story of Turkish Aviation". Turkey in the First World War. Archived from the original on 12 May 2012. Retrieved 6 November 2011.
  175. ^ "Founding". Turkish Air Force. Archived from the original on 7 October 2011. Retrieved 6 November 2011.
  176. ^ Imber, Colin (2002). "The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power" (PDF). pp. 177–200. Archived from the original (PDF) on 26 July 2014.
  177. ^ Raymond Detrez; Barbara Segaert (2008). Europe and the historical legacies in the Balkans. Peter Lang. p. 167. ISBN 978-90-5201-374-9.
  178. ^ Naim Kapucu; Hamit Palabiyik (2008). Turkish Public Administration: From Tradition to the Modern Age. USAK Books. p. 164. ISBN 978-605-4030-01-9. Retrieved 1 June 2013.
  179. ^ Maḥmūd Yazbak (1998). Haifa in the Late Ottoman Period 1864–1914: A Muslim Town in Transition. BRILL. p. 28. ISBN 978-90-04-11051-9.
  180. ^ Mundy, Martha; Smith, Richard Saumarez (2007). Governing Property, Making the Modern State: Law, Administration and Production in Ottoman Syria. I.B.Tauris. p. 50. ISBN 978-1-84511-291-2.
  181. ^ İnalcık, Halil (1970). "The Ottoman Economic Mind and Aspects of the Ottoman Economy". In Cook, M. A. (ed.). Studies in the Economic History of the Middle East: from the Rise of Islam to the Present Day. Oxford University Press. p. 209. ISBN 978-0-19-713561-7.
  182. ^ İnalcık, Halil (1970). "The Ottoman Economic Mind and Aspects of the Ottoman Economy". In Cook, M. A. (ed.). Studies in the Economic History of the Middle East: from the Rise of Islam to the Present Day. Oxford University Press. p. 217. ISBN 978-0-19-713561-7.
  183. ^ Darling, Linda (1996). Revenue-Raising and Legitimacy: Tax Collection and Finance Administration in the Ottoman Empire, 1560–1660. E.J. Brill. pp. 238–39. ISBN 978-90-04-10289-7.
  184. ^ İnalcık, Halil; Quataert, Donald (1971). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. p. 120.
  185. ^ Donald Quataert, The Ottoman Empire 1700–1922 (2005) p 24
  186. ^ İnalcık, Halil (1970). "The Ottoman Economic Mind and Aspects of the Ottoman Economy". In Cook, M. A. (ed.). Studies in the Economic History of the Middle East: from the Rise of Islam to the Present Day. Oxford University Press. p. 218. ISBN 978-0-19-713561-7.
  187. ^ Paul Bairoch (1995). Economics and World History: Myths and Paradoxes. University of Chicago Press. pp. 31–32.
  188. ^ a b c Kabadayı, M. Erdem (28 October 2011). "Inventory for the Ottoman Empire / Turkish Republic" (PDF). Istanbul Bilgi University. Archived from the original (PDF) on 28 October 2011.
  189. ^ Leila Erder and Suraiya Faroqhi (October 1979). "Population Rise and Fall in Anatolia 1550–1620". Middle Eastern Studies. 15 (3): 322–45. doi:10.1080/00263207908700415.
  190. ^ Shaw, S. J. (1978). The Ottoman Census System and Population, 1831–1914. International Journal of Middle East Studies. Cambridge University Press. p. 325. The Ottomans developed an efficient system for counting the empire's population in 1826, a quarter of a century after such methods were introduced in Britain, France and America.
  191. ^ Quataert 2000, pp. 110–11.
  192. ^ Quataert 2000, p. 112.
  193. ^ Quataert 2000, p. 113.
  194. ^ a b Quataert 2000, p. 114.
  195. ^ Pamuk, S (August 1991). "The Ottoman Empire and the World Economy: The Nineteenth Century". International Journal of Middle East Studies. Cambridge University Press. 23 (3).
  196. ^ Quataert 2000, p. 115.
  197. ^ Quataert 2000, p. 116.
  198. ^ McCarthy, Justin (1995). Death and exile: the ethnic cleansing of Ottoman Muslims, 1821–1922. Darwin Press. p. [page needed]. ISBN 978-0-87850-094-9.
  199. ^ a b Bertold Spuler (2003). Persian Historiography And Geography. Pustaka Nasional Pte Ltd. p. 69. ISBN 978-9971-77-488-2.
  200. ^ "The Ottoman Constitution, promulgated the 7th Zilbridge, 1293 (11/23 December 1876)". The American Journal of International Law. 2 (4): 376. 1908. JSTOR 2212668.
  201. ^ Kemal H. Karpat (2002). Studies on Ottoman Social and Political History: Selected Articles and Essays. Brill. p. 266. ISBN 978-90-04-12101-0.
  202. ^ a b c d İçduygu, Ahmet; Toktaş, Şule; Ali Soner, B. (1 February 2008). "The politics of population in a nation-building process: emigration of non-Muslims from Turkey". Ethnic and Racial Studies. 31 (2): 358–89. doi:10.1080/01419870701491937. hdl:11729/308. S2CID 143541451.
  203. ^ Gunduz, Sinasi Change And Essence: Dialectical Relations Between Change And Continuity in the Turkish Intellectual Traditions Cultural Heritage and Contemporary Change. Series IIA, Islam, V. 18, pp. 104–05
  204. ^ "Tile". Victoria & Albert Museum. 25 August 2009. Retrieved 26 August 2010.
  205. ^ Change And Essence: Dialectical Relations Between Change And Continuity in the Turkish Intellectual Traditions Cultural Heritage and Contemporary Change. Series IIA, Islam, V. 18, p.104-105
  206. ^ Middle East Institute: "Salafism Infiltrates Turkish Religious Discourse" By Andrew Hammond – Middle East Policy Fellow – European Council on Foreign Relations 22 July 2015,
  207. ^ The National Interest: "Turkey's 200-Year War against 'ISIS'" by Selim Koru 24 July 2015,
  208. ^ "Why there is more to Syria conflict than sectarianism". BBC News. Retrieved 5 June 2013.
  209. ^ C. Tucker, Spencer C. (2019). Middle East Conflicts from Ancient Egypt to the 21st Century: An Encyclopedia and Document Collection [4 volumes]. ABC-CLIO. pp. 364–366. ISBN 978-1-4408-5353-1.
  210. ^ S. Swayd, Samy (2009). The Druzes: An Annotated Bibliography. University of Michigan Press. p. 25. ISBN 978-0-9662932-0-3.
  211. ^ Akçam, Taner (2006). A shameful act: the Armenian genocide and the question of Turkish responsibility. New York: Metropolitan Books. p. 24. ISBN 978-0-8050-7932-6.
  212. ^ "Ottoman Empire". Encyclopædia Britannica.
  213. ^ Krummerich, Sean (1998–99). "The Divinely-Protected, Well-Flourishing Domain: The Establishment of the Ottoman System in the Balkan Peninsula". The Student Historical Journal. Loyola University New Orleans. 30. Archived from the original on 10 June 2009. Retrieved 11 February 2013.
  214. ^ "Turkish Toleration". The American Forum for Global Education. Archived from the original on 20 March 2001. Retrieved 11 February 2013.
  215. ^ a b Syed, Muzaffar Husain (2011). A Concise History of Islam. New Delhi: Vij Books India. p. 97. ISBN 978-93-81411-09-4.
  216. ^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (2001). The Islamic Roots of Democratic Pluralism. Oxford University Press. pp. 96–97. ISBN 978-0-19-513991-4. The millet system in the Muslim world provided the pre-modern paradigm of a religiously pluralistic society by granting each religious community an official status and a substantial measure of self-government.
  217. ^ Philip D. Curtin, The World and the West: The European Challenge and the Overseas Response in the Age of Empire (2002), pp. 173–92.
  218. ^ Fatma Muge Gocek, Rise of the Bourgeoisie, Demise of Empire: Ottoman Westernization and Social Change (1996) pp 138–42
  219. ^ Kemal H. Karpat, "The transformation of the Ottoman State, 1789–1908." International Journal of Middle East Studies 3#3 (1972): 243–81. online
  220. ^ Amit Bein (2011). Ottoman Ulema, Turkish Republic: Agents of Change and Guardians of Tradition. Stanford UP. p. 141. ISBN 978-0-8047-7311-9.
  221. ^ Peter Mansfield, A History of the Middle East (1991) p. 31.
  222. ^ Oleg Benesch, "Comparing Warrior Traditions: How the Janissaries and Samurai Maintained Their Status and Privileges During Centuries of Peace." Comparative Civilizations Review 55.55 (2006): 6:37–55 Online.
  223. ^ "City of Safranbolu". UNESCO World Heritage Convention. Retrieved 3 February 2017.
  224. ^ Karen Barkey, and George Gavrilis, "The Ottoman millet system: Non-territorial autonomy and its contemporary legacy." Ethnopolitics 15.1 (2016): 24–42.
  225. ^ Donald Quataert, Social Disintegration and Popular Resistance in the Ottoman Empire 1881–1908 (1083)
  226. ^ Youssef M. Choueiri, Arab Nationalism: A History: Nation and State in the Arab World (2001), pp. 56–100.
  227. ^ Gábor Ágoston and Bruce Alan Masters (2010). Encyclopedia of the Ottoman Empire. Infobase. p. 64. ISBN 978-1-4381-1025-7.
  228. ^ Naci Yorulmaz, Arming the Sultan: German Arms Trade and Personal Diplomacy in the Ottoman Empire Before World War I (IB Tauris, 2014).
  229. ^ "HISTORIOGRAPHY xiv. THE OTTOMAN EMPIRE". Iranica.
  230. ^ Halil Inalcik. "Servile Labor in the Ottoman Empire". Michigan State University. Archived from the original on 11 September 2009. Retrieved 26 August 2010.
  231. ^ Fodor, Pál (2007). "Introduction". In Dávid, Géza; Pál Fodor (eds.). Ransom Slavery along the Ottoman Borders. Leiden: Brill. pp. xii–xvii. ISBN 978-90-04-15704-0.
  232. ^ "Islam and slavery: Sexual slavery". BBC. Retrieved 26 August 2010.
  233. ^ Faroqhi, Suraiya (1998). "Migration into Eighteenth-century 'Greater Istanbul' as Reflected in the Kadi Registers of Eyüp". Turcica. Louvain: Éditions Klincksieck. 30: 165. doi:10.2143/TURC.30.0.2004296.[permanent dead link]
  234. ^ Halil İnalcık, "Has-bahçede 'Ayş u Tarab", İş Bankası Kültür Yayınları (2011)
  235. ^ Strauss, Johann. "Language and power in the late Ottoman Empire" (Chapter 7). In: Murphey, Rhoads (editor). Imperial Lineages and Legacies in the Eastern Mediterranean: Recording the Imprint of Roman, Byzantine and Ottoman Rule (Volume 18 of Birmingham Byzantine and Ottoman Studies). Routledge, 7 July 2016. ISBN 1-317-11844-8, 9781317118442. Google Books PT194-PT195.
  236. ^ Strauss, Johann. "Language and power in the late Ottoman Empire" (Chapter 7). In: Murphey, Rhoads (editor). Imperial Lineages and Legacies in the Eastern Mediterranean: Recording the Imprint of Roman, Byzantine and Ottoman Rule (Volume 18 of Birmingham Byzantine and Ottoman Studies). Routledge, 7 July 2016. ISBN 1-317-11844-8, 9781317118442. Google Books PT195.
  237. ^ Murat Belge (2005). Osmanlı'da kurumlar ve kültür. İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları. p. 389. ISBN 978-975-8998-03-6.
  238. ^ Mignon, Laurent (2005). Neither Shiraz nor Paris: papers on modern Turkish literature. Istanbul: ISIS. p. 20. ISBN 978-975-428-303-7. Those words could have been readily adopted by Hovsep Vartanyan (1813–1879), the author, who preferred to remain anonymous, of The Story of Akabi (Akabi Hikyayesi), the first novel in Turkish, published with Armenian characters in the same year as Hisarian's novel.
  239. ^ Masters, Bruce; Ágoston, Gábor (2009). Encyclopedia of the Ottoman Empire. New York: Facts On File. p. 440. ISBN 978-1-4381-1025-7. Written in Turkish using the Armenian alphabet, the Akabi History (1851) by Vartan Pasha is considered by some to be the first Ottoman novel.
  240. ^ Pultar, Gönül (2013). Imagined identities : identity formation in the age of globalism (First ed.). [S.l.]: Syracuse University Press. p. 329. ISBN 978-0-8156-3342-6. In fact, one of the first Turkish works of fiction in Western-type novel form, Akabi Hikayesi (Akabi's Story), was written in Turkish by Vartan Pasha (born Osep/Hovsep Vartanian/Vartanyan, 1813–1879) and published in Armenian characters in 1851.
  241. ^ Gürçaglar, Şehnaz; Paker, Saliha; Milton, John (2015). Tradition, Tension and Translation in Turkey. John Benjamins Publishing Company. p. 5. ISBN 978-90-272-6847-1. It is interesting that the first Ottoman novel in Turkish, Akabi Hikayesi (1851, Akabi's Story), was written and published in Armenian letters (for Armenian communities who read in Turkish) by Hovsep Vartanyan (1813–1879), known as Vartan Paşa, a leading Ottoman man of letters and journalist.
  242. ^ Moran, Berna (1997). Türk Romanına Eleştirel Bir Bakış Vol. 1. p. 19. ISBN 978-975-470-054-1.
  243. ^ Eli Shah. "The Ottoman Artistic Legacy". Israel Ministry of Foreign Affairs. Archived from the original on 13 February 2009. Retrieved 26 August 2010.
  244. ^ Faroqhi, Suraiya (2005). Subjects of the Sultan: culture and daily life in the Ottoman Empire (New ed.). London: I.B. Tauris. p. 152. ISBN 978-1-85043-760-4.
  245. ^ Faroqhi, Suraiya (2005). Subjects of the Sultan: culture and daily life in the Ottoman Empire (New ed.). London: I.B. Tauris. p. 153. ISBN 978-1-85043-760-4.
  246. ^ "Karagöz and Hacivat, a Turkish shadow play". All About Turkey. 20 November 2006. Retrieved 20 August 2012.
  247. ^ Emin Şenyer. "Karagoz, Traditional Turkish Shadow Theatre". Karagoz.net. Archived from the original on 31 January 2013. Retrieved 11 February 2013.
  248. ^ Bert Fragner, "From the Caucasus to the Roof of the World: a culinary adventure", in Sami Zubaida and Richard Tapper, A Taste of Thyme: Culinary Cultures of the Middle East, London, Prague and New York, p. 52
  249. ^ "Artist Feature: Who Was Osman Hamdi Bey?". How To Talk About Art History. 27 April 2017. Retrieved 13 June 2018.
  250. ^ Ragep, F. J. (2005). "Ali Qushji and Regiomontanus: eccentric transformations and Copernican Revolutions". Journal for the History of Astronomy. Science History Publications Ltd. 36 (125): 359–71. Bibcode:2005JHA....36..359R. doi:10.1177/002182860503600401. S2CID 119066552.
  251. ^ Sevim Tekeli (1997). "Taqi al-Din". Encyclopaedia of the history of science, technology and medicine in non-western cultures. Encyclopaedia of the History of Science. Kluwer. Bibcode:2008ehst.book.....S. ISBN 978-0-7923-4066-9.
  252. ^ El-Rouayheb, Khaled (2015). Islamic Intellectual History in the Seventeenth Century: Scholarly Currents in the Ottoman Empire and the Maghreb. Cambridge University Press. pp. 18–19. ISBN 978-1-107-04296-4.
  253. ^ Ahmad Y Hassan (1976), Taqi al-Din and Arabic Mechanical Engineering, p. 34–35, Institute for the History of Arabic Science, University of Aleppo
  254. ^ Ben-Zaken, Avner (2004). "The Heavens of the Sky and the Heavens of the Heart: the Ottoman Cultural Context for the Introduction of Post-Copernican Astronomy". The British Journal for the History of Science. Cambridge University Press. 37: 1–28. doi:10.1017/S0007087403005302. S2CID 171015647.
  255. ^ Bademci, G. (2006). "First illustrations of female Neurosurgeons in the fifteenth century by Serefeddin Sabuncuoglu". Neurocirugía. 17 (2): 162–65. doi:10.4321/S1130-14732006000200012. PMID 16721484.
  256. ^ "Ottoman Empire". History.com. Retrieved 26 August 2010. “Additionally, some of the greatest advances in medicine were made by the Ottomans. They invented several surgical instruments that are still used today, such as forceps, catheters, scalpels, pincers and lancets”
  257. ^ Horton, Paul (July–August 1977). "Topkapi's Turkish Timepieces". Saudi Aramco World: 10–13. Archived from the original on 22 November 2008. Retrieved 12 July 2008.
  258. ^ a b Jean Batou (1991). Between Development and Underdevelopment: The Precocious Attempts at Industrialization of the Periphery, 1800–1870. Librairie Droz. pp. 193–96. ISBN 978-2-600-04293-2.

Further reading

General surveys

  • The Cambridge History of Turkey online
    • Volume 1: Kate Fleet ed., "Byzantium to Turkey 1071–1453." Cambridge University Press, 2009.
    • Volume 2: Suraiya N. Faroqhi and Kate Fleet eds., "The Ottoman Empire as a World Power, 1453–1603." Cambridge University Press, 2012.
    • Volume 3: Suraiya N. Faroqhi ed., "The Later Ottoman Empire, 1603–1839." Cambridge University Pres, 2006.
    • Volume 4: Reşat Kasaba ed., "Turkey in the Modern World." Cambridge University Press, 2008.
  • Agoston, Gabor and Bruce Masters, eds. Encyclopedia of the Ottoman Empire (2008)
  • Faroqhi, Suraiya. The Ottoman Empire: A Short History (2009) 196pp
  • Finkel, Caroline (2005). Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300–1923. Basic Books. ISBN 978-0-465-02396-7.
  • Hathaway, Jane (2008). The Arab Lands under Ottoman Rule, 1516–1800. Pearson Education Ltd. ISBN 978-0-582-41899-8.
  • Howard, Douglas A. (2017). A History of the Ottoman Empire. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-72730-3.
  • Koller, Markus (2012), Ottoman History of South-East Europe, EGO - European History Online, Mainz: Institute of European History, retrieved: March 25, 2021 (pdf).
  • Imber, Colin (2009). The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power (2 ed.). New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-57451-9.
  • İnalcık, Halil; Donald Quataert, eds. (1994). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-57456-3. Two volumes.
  • Kia, Mehrdad, ed. The Ottoman Empire: A Historical Encyclopedia (2 vol 2017)
  • Lord Kinross. The Ottoman centuries : the rise and fall of the Turkish empire (1979) online popular history espouses old "decline" thesis
  • McCarthy, Justin. The Ottoman Turks: An Introductory History to 1923. (1997) Questia.com, online edition.
  • Mikaberidze, Alexander. Conflict and Conquest in the Islamic World: A Historical Encyclopedia (2 vol 2011)
  • Miller, William. The Ottoman Empire and its successors, 1801–1922 (2nd ed 1927) online, strong on foreign policy
  • Quataert, Donald. The Ottoman Empire, 1700–1922. 2005. ISBN 0-521-54782-2.
  • Şahin, Kaya. "The Ottoman Empire in the Long Sixteenth Century." Renaissance Quarterly (2017) 70#1: 220–234 online
  • Somel, Selcuk Aksin. Historical Dictionary of the Ottoman Empire (2003). pp. 399 excerpt
  • Stavrianos, L. S. The Balkans since 1453 (1968; new preface 1999) online
  • Tabak, Faruk. The Waning of the Mediterranean, 1550–1870: A Geohistorical Approach (2008)

Early Ottomans

  • Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. U of California Press. ISBN 978-0-520-20600-7.
  • Lindner, Rudi P. (1983). Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-933070-12-7.
  • Lowry, Heath (2003). The Nature of the Early Ottoman State. Albany: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-5636-1.

Diplomatic and military

  • Ágoston, Gábor (2014). "Firearms and Military Adaptation: The Ottomans and the European Military Revolution, 1450–1800". Journal of World History. 25: 85–124. doi:10.1353/jwh.2014.0005. S2CID 143042353.
  • Aksan, Virginia (2007). Ottoman Wars, 1700–1860: An Empire Besieged. Pearson Education Limited. ISBN 978-0-582-30807-7.
  • Aksan, Virginia H. "Ottoman Military Matters." Journal of Early Modern History 6.1 (2002): 52–62, historiography; online
  • Aksan, Virginia H. "Mobilization of Warrior Populations in the Ottoman Context, 1750–1850." in Fighting for a Living: A Comparative Study of Military Labour: 1500–2000 ed. by Erik-Jan Zürcher (2014)online.
  • Aksan, Virginia. "Breaking the spell of the Baron de Tott: Reframing the question of military reform in the Ottoman Empire, 1760–1830." International History Review 24.2 (2002): 253–277 online.
  • Aksan, Virginia H. "The Ottoman military and state transformation in a globalizing world." Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East 27.2 (2007): 259–272 online.
  • Aksan, Virginia H. "Whatever happened to the Janissaries? Mobilization for the 1768–1774 Russo-Ottoman War." War in History 5.1 (1998): 23–36 online.
  • Albrecht-Carrié, René. A Diplomatic History of Europe Since the Congress of Vienna (1958), 736pp; a basic introduction, 1815–1955 online free to borrow
  • Çelik, Nihat. "Muslims, Non-Muslims and Foreign Relations: Ottoman Diplomacy." International Review of Turkish Studies 1.3 (2011): 8–30. online
  • Fahmy, Khaled. All the Pasha's Men: Mehmed Ali, His Army and the Making of Modern Egypt (Cambridge UP. 1997)
  • Gürkan, Emrah Safa (2011), Christian Allies of the Ottoman Empire, EGO - European History Online, Mainz: Institute of European History, retrieved: March 25, 2021 (pdf).
  • Hall, Richard C. ed. War in the Balkans: An Encyclopedic History from the Fall of the Ottoman Empire to the Breakup of Yugoslavia (2014)
  • Hurewitz, Jacob C. "Ottoman diplomacy and the European state system." Middle East Journal 15.2 (1961): 141–152. online
  • Merriman, Roger Bigelow. Suleiman the Magnificent, 1520–1566 (Harvard UP, 1944) online
  • Miller, William. The Ottoman Empire and its successors, 1801–1922 (2nd ed 1927) online, strong on foreign policy
  • Nicolle, David. Armies of the Ottoman Turks 1300–1774 (Osprey Publishing, 1983)
  • Palmer, Alan. The Decline and Fall of the Ottoman Empire (1994).
  • Rhoads, Murphey (1999). Ottoman Warfare, 1500–1700. Rutgers University Press. ISBN 978-1-85728-389-1.
  • Soucek, Svat (2015). Ottoman Maritime Wars, 1416–1700. Istanbul: The Isis Press. ISBN 978-975-428-554-3.
  • Uyar, Mesut; Erickson, Edward (2009). A Military History of the Ottomans: From Osman to Atatürk. ISBN 978-0-275-98876-0.

Specialty studies

  • Baram, Uzi and Lynda Carroll, editors. A Historical Archaeology of the Ottoman Empire: Breaking New Ground (Plenum/Kluwer Academic Press, 2000)
  • Barkey, Karen. Empire of Difference: The Ottomans in Comparative Perspective. (2008) 357pp Amazon.com, excerpt and text search
  • Davison, Roderic H. Reform in the Ottoman Empire, 1856–1876 (New York: Gordian Press, 1973)
  • Deringil, Selim. The well-protected domains: ideology and the legitimation of power in the Ottoman Empire, 1876–1909 (London: IB Tauris, 1998)
  • Findley, Carter V. Bureaucratic Reform in the Ottoman Empire: The Sublime Porte, 1789–1922 (Princeton University Press, 1980)
  • McMeekin, Sean. The Berlin-Baghdad Express: The Ottoman Empire and Germany's Bid for World Power (2010)
  • Mikhail, Alan. God's Shadow: Sultan Selim, His Ottoman Empire, and the Making of the Modern World (2020) excerpt on Selim I (1470–1529)
  • Pamuk, Sevket. A Monetary History of the Ottoman Empire (1999). pp. 276
  • Stone, Norman "Turkey in the Russian Mirror" pp. 86–100 from Russia War, Peace and Diplomacy edited by Mark & Ljubica Erickson, Weidenfeld & Nicolson: London, 2004 ISBN 0-297-84913-1.
  • Yaycioglu, Ali. Partners of the empire: The crisis of the Ottoman order in the age of revolutions (Stanford UP, 2016), covers 1760–1820 online review.

Historiography

  • Aksan, Virginia H. "What's Up in Ottoman Studies?" Journal of the Ottoman and Turkish Studies Association 1.1–2 (2014): 3–21. online
  • Aksan, Virginia H. "Ottoman political writing, 1768–1808." International Journal of Middle East Studies 25.1 (1993): 53–69 online.
  • Finkel, Caroline. "Ottoman history: whose history is it?." International Journal of Turkish Studies 14.1/2 (2008).
  • Gerber, Haim. "Ottoman Historiography: Challenges of the Twenty-First Century." Journal of the American Oriental Society, 138#2 (2018), p. 369+. online
  • Hartmann, Daniel Andreas. "Neo-Ottomanism: The Emergence and Utility of a New Narrative on Politics, Religion, Society, and History in Turkey" (PhD Dissertation, Central European University, 2013) online.
  • Eissenstat, Howard. "Children of Özal: The New Face of Turkish Studies" Journal of the Ottoman and Turkish Studies Association 1#1 (2014), pp. 23–35 DOI: 10.2979/jottturstuass.1.1-2.23 online
  • Kayalı, Hasan (December 2017). "The Ottoman Experience of World War I: Historiographical Problems and Trends". The Journal of Modern History. 89 (4): 875–907. doi:10.1086/694391. ISSN 0022-2801. S2CID 148953435.
  • Lieven, Dominic. Empire: The Russian Empire and its rivals (Yale UP, 2002), comparisons with Russian, British, & Habsburg empires. excerpt
  • Mikhail, Alan; Philliou, Christine M. "The Ottoman Empire and the Imperial Turn," Comparative Studies in Society & History (2012) 54#4 pp. 721–45. Comparing the Ottomans to other empires opens new insights about the dynamics of imperial rule, periodisation, and political transformation
  • Olson, Robert, "Ottoman Empire" in Kelly Boyd, ed. (1999). Encyclopedia of Historians and Historical Writing vol 2. Taylor & Francis. pp. 892–96. ISBN 978-1-884964-33-6.
  • Quataert, Donald. "Ottoman History Writing and Changing Attitudes towards the Notion of 'Decline.'" History Compass 1 (2003): 1–9.
  • Yaycıoğlu, Ali. "Ottoman Early Modern." Journal of the Ottoman and Turkish Studies Association 7.1 (2020): 70–73 online.
  • Yılmaz, Yasir. "Nebulous Ottomans vs. Good Old Habsburgs: A Historiographical Comparison." Austrian History Yearbook 48 (2017): 173–190. Online

External links

Listen to this article
(2 parts, 1 hour and 15 minutes)
These audio files were created from a revision of this article dated 29 March 2008 (2008-03-29), and do not reflect subsequent edits.